The Book of Tea av Kakuzo Okakura

Innledning av Yunomi Tehandler, Ian Chun

The Book of Tea av Kakuzo Okakura
Bilde kreditt: kikuo / PIXTA

Dette lange essayet av japansk lærd Kakuzo Okakura ble skrevet på engelsk i 1906 for å forklare Chado (også kjent som "Sado" eller "Cha-no-yu") eller "the way of tea" (alternativt "Teaism" som Okakura-san selv bruker) for et vestlig publikum.

Jeg anbefaler også sterkt å lese denne teksten sammen med Junichiro Tanizakis essay I lovprisning av skygger å forstå begrepene og idealene til japansk estetikk som fascinerer så mange over hele verden (Mer info om Wikipedia. Kjøp en kopi på Amazon).

Til slutt, for en mer moderne samling av essays om Chado, Hver dag en god dag Femten leksjoner lærte jeg om lykke fra japansk tekultur av essayist Noriko Morishita. Den ble også tilpasset og dramatisert som en stille film Hver dag en god dag (Japan Times anmeldelse) i en av de store skuespillerinne Kiki Kirins siste forestillinger.

I. Menneskehetens kopp

Te begynte som medisin og vokste til en drikkevare. I Kina, på det åttende århundre, kom det inn i poesiområdet som en av de høflige underholdningene. Det femtende århundre så Japan adle det til en religion av estetisisme - teisme. Teaisme er en kult basert på tilbedelse av det vakre blant de sordide fakta i hverdagen. Det innprenter renhet og harmoni, mysteriet med gjensidig nestekjærlighet, romantikken i den sosiale ordenen. Det er egentlig en tilbedelse av det ufullkomne, ettersom det er et ømt forsøk på å oppnå noe mulig i denne umulige tingen vi kjenner som livet.

Te-filosofien er ikke bare estetikk i ordinær aksept av begrepet, for den uttrykker sammen med etikk og religion hele vårt synspunkt om mennesket og naturen. Det er hygiene, for det håndhever renslighet; det er økonomi, for det viser komfort i enkelhet snarere enn i det komplekse og kostbare; det er moralsk geometri, i den grad det definerer vår følelse av proporsjon til universet. Det representerer den sanne ånden i østlig demokrati ved å gjøre alle sine stemmer til aristokrater i smak.

Den lange isolasjonen av Japan fra resten av verden, som er så gunstig for introspeksjon, har vært svært gunstig for utviklingen av teisme. Vårt hjem og vaner, kostyme og mat, porselen, lakk, maling - selve litteraturen - har alle vært utsatt for dens innflytelse. Ingen studenter i japansk kultur kunne noen gang ignorere dens tilstedeværelse. Det har gjennomsyret elegansen til edle boudoirer, og gått inn i de ydmyke boligen. Våre bønder har lært å ordne blomster, vår ringeste arbeider for å tilby hilsen til bergarter og vann. I vårt vanlige språk snakker vi om mannen "uten te" i ham, når han er usynlig for de seriokomiske interessene til det personlige dramaet. Igjen stigmatiserer vi den utemmede esteten som, uavhengig av den verdslige tragedien, kjører bråk i løpet av våren av frigjorte følelser, som en "med for mye te" i seg.

Utenstående kan faktisk undre seg over dette som tilsynelatende er noe som helst. For en storm i en tekopp! vil han si. Men når vi tenker på hvor liten tross alt begeret av menneskelig nytelse er, hvor fort det renner over av tårer, hvor lett dreneres til uttørkingen i vår slukkeløse tørst etter uendelig, skal vi ikke klandre oss selv for å lage så mye av tekoppen. Menneskeheten har gjort det verre. I tilbedelsen av Bacchus har vi ofret for fritt; og vi har til og med transformert det blodige Mars-bildet. Hvorfor ikke innvie oss til dronningen av Camelias, og glede oss over den varme strømmen av sympati som strømmer fra alteret hennes? I flytende rav i elfenbensporselenet kan de innviede berøre den søte retisensen til Confucius, pikanten til Laotse og den eteriske aromaen til Sakyamuni selv.

De som ikke kan føle små ting i seg selv, er tilbøyelige til å overse storheten til små ting i andre. Den gjennomsnittlige vestlendingen vil i sin slanke selvtilfredshet se i teseremonien, men en annen forekomst av de tusen og ett underlige som utgjør østlighetens eiendommelighet og barnslighet for ham. Han var ikke vant til å anse Japan som barbarisk mens hun henga seg til den milde kunsten til fred: han kaller henne sivilisert siden hun begynte å begå grossistslakting på manchuriske slagmarker. Det er i det siste gitt mye kommentar til Code of the Samurai, - Dødens kunst som får våre soldater til å glede seg over selvoppofrelse; men knapt noen oppmerksomhet har blitt trukket mot teisme, som representerer så mye av vår kunst av livet. Fain ville vi forbli barbarer, hvis vårt krav til sivilisasjon skulle være basert på krigens grufulle herlighet. Fain ville vi avvente den tiden da vår kunst og idealer skal respekteres.

Når vil Vesten forstå, eller prøve å forstå, Østen? Vi asiater er ofte forferdet over det nysgjerrige nettet av fakta og fantasi som er blitt vevd om oss. Vi er avbildet som å leve på parfymen til lotus, om ikke på mus og kakerlakker. Det er enten impotent fanatisme eller ellers ondskapsfull velvillighet. Indisk åndelighet har blitt hånet som uvitenhet, kinesisk edruelighet som dumhet, japansk patriotisme som et resultat av fatalisme. Det er blitt sagt at vi er mindre fornuftige overfor smerter og sår på grunn av den nervøse organisasjonens ufølsomhet!

Hvorfor ikke underholde dere på vår bekostning? Asia returnerer komplimentet. Det ville være ytterligere mat for lystighet hvis du skulle vite alt vi har forestilt oss og skrevet om deg. All glamouren i perspektivet er der, all den ubevisste hyllest av undring, all den stille forferdelsen til det nye og udefinerte. Du har blitt lastet med dyder som er for raffinerte til å misunnes, og beskyldes for forbrytelser som er for pittoreske til å bli fordømt. Våre forfattere tidligere - de vise mennene som visste - informerte oss om at du hadde buskete haler et eller annet sted skjult i klærne dine, og spiste ofte en frikassé av nyfødte babyer! Nei, vi hadde noe verre mot deg: Vi pleide å tro at du var de mest upraktiske menneskene på jorden, for du ble sagt å forkynne det du aldri praktiserte.

Slike misforståelser forsvinner raskt blant oss. Handel har tvunget de europeiske tungene til mange østlige havner. Asiatiske ungdommer strømmer til vestlige høyskoler for utstyr for moderne utdanning. Vår innsikt trenger ikke inn i kulturen din dypt, men i det minste er vi villige til å lære. Noen av mine landsmenn har adoptert for mye av din skikk og for mye av din etikette, i villfarelsen om at anskaffelsen av stive krager og høye silkehatter utgjorde oppnåelsen av din sivilisasjon. Patetisk og beklagelig som slike påvirkninger er, viser de at vi er villige til å nærme oss Vesten på våre knær. Dessverre er den vestlige holdningen ugunstig for forståelsen av øst. Den kristne misjonæren går for å formidle, men ikke for å motta. Din informasjon er basert på de magre oversettelsene av vår enorme litteratur, om ikke på upålitelige anekdoter fra forbipasserende reisende. Det er sjelden den ridderlige pennen til en Lafcadio Hearn eller forfatteren av "The Web of Indian Life" gir liv til det orientalske mørket med fakkelen til våre egne følelser.

Kanskje jeg forråder min egen uvitenhet om tekulten ved å være så frittalende. Selve høflighetsånden er at du sier det du forventes å si, og ikke mer. Men jeg skal ikke være en høflig teist. Så mye skade er allerede gjort ved gjensidig misforståelse av den nye verden og den gamle, at man ikke trenger å be om unnskyldning for å ha bidratt med sin tiende til å fremme en bedre forståelse. Begynnelsen av det tjuende århundre ville blitt spart for forestillingen om sanguinarisk krigføring hvis Russland hadde nedlatt seg til å kjenne Japan bedre. Hvilke alvorlige konsekvenser for menneskeheten ligger i foraktelig ignorering av østlige problemer! Den europeiske imperialismen, som ikke forakter å heve det absurde ropet fra den gule faren, innser ikke at Asia også kan våkne til den grusomme følelsen av den hvite katastrofen. Du kan le av oss for å ha "for mye te", men kan vi ikke mistenke at du i Vesten har "ingen te" i konstitusjonen din?

La oss stoppe kontinentene fra å kaste epigrammer mot hverandre, og bli tristere hvis ikke klokere av den gjensidige gevinsten på en halv halvkule. Vi har utviklet oss etter forskjellige linjer, men det er ingen grunn til at den ene ikke skal supplere den andre. Du har fått utvidelse på bekostning av rastløshet; vi har skapt en harmoni som er svak mot aggresjon. Vil du tro det? - Østen har det bedre i noen henseender enn Vesten!

Merkelig nok har menneskeheten hittil møttes i tekoppen. Det er den eneste asiatiske seremonien som har universell aktelse. Den hvite mannen har spottet vår religion og vår moral, men har akseptert den brune drikken uten å nøle. Ettermiddagste er nå en viktig funksjon i det vestlige samfunnet. I det delikate skravlet av skuffer og underkopper, i den myke raslingen av feminin gjestfrihet, i den vanlige katekismen om krem ​​og sukker, vet vi at tilbedelsen av te er etablert uten tvil. Gjestens filosofiske avgang til skjebnen som venter på ham i det tvilsomme avkoket, forkynner at i dette eneste tilfellet hersker den orientalske ånden.

Den tidligste oversikten over te i europeisk skriving sies å bli funnet i uttalelsen fra en arabisk reisende, at etter år 879 var de viktigste inntektskildene i Canton tollene på salt og te. Marco Polo registrerer deponeringen av en kinesisk finansminister i 1285 for sin vilkårlige økning av teskatten. Det var i perioden med de store oppdagelsene at det europeiske folket begynte å vite mer om den ekstreme Orienten. På slutten av det sekstende århundre brakte hollenderne nyheten om at det ble laget en hyggelig drink i øst fra bladene av en busk. De reisende Giovanni Batista Ramusio (1559), L. Almeida (1576), Maffeno (1588), Tareira (1610), nevnte også te. I det sistnevnte året tok skip fra det nederlandske Øst-India-selskapet den første teen inn i Europa. Det var kjent i Frankrike i 1636, og nådde Russland i 1638. England ønsket det velkommen i 1650 og snakket om det som "Den utmerkede og av alle leger godkjente Kina-drikke, kalt av kineserne Tcha, og av andre nasjoner Tay, alias Tee. "

Som alle gode ting i verden møtte Tea-propagandaen motstand. Kjettere som Henry Saville (1678) fordømte å drikke det som en skitten skikk. Jonas Hanway (Essay on Tea, 1756) sa at menn så ut til å miste sin vekst og comeliness, kvinner deres skjønnhet ved bruk av te. Kostnadene i begynnelsen (omtrent femten eller seksten skilling per pund) forbød populært forbruk, og gjorde det til "regalia for høye behandlinger og underholdninger, gaver ble laget av dette til fyrster og store." Likevel til tross for slike ulemper spredte te-drikking seg med fantastisk hastighet. Kaffehusene i London i begynnelsen av det attende århundre ble faktisk tehus, et feriested for kløkt som Addison og Steele, som lurte seg over sin "tallerken med te". Drikken ble snart en nødvendighet i livet - en avgiftspliktig sak. Vi blir i denne forbindelse minnet om hvilken viktig rolle den spiller i moderne historie. Colonial America trakk seg fra undertrykkelse til menneskelig utholdenhet ga seg før de tunge pliktene som ble lagt på Tea. Amerikansk uavhengighet stammer fra kastingen av te-kister i Boston havn.

Det er en subtil sjarm i smaken av te som gjør den uimotståelig og i stand til å idealisere. Vestlige humorister var ikke sakte med å blande duftene til tankene sine med aromaen. Den har ikke vinens arroganse, kaffens selvbevissthet eller kakaoens uskyld. Allerede i 1711, sier tilskuer: "Jeg vil derfor på en bestemt måte anbefale disse spekulasjonene mine til alle velregulerte familier som setter av en time hver morgen til te, brød og smør; og vil oppriktig anbefale dem for deres gode bestilling. dette papiret skal serveres punktlig og bli sett på som en del av teutstyret. " Samuel Johnson tegner sitt eget portrett som "en herdet og skamløs te-drikker, som i tjue år fortynnet måltidene sine med bare infusjonen av den fascinerende planten; som med te moret kvelden, med te trøstet midnatt, og med te ønsket morgenen velkommen . "

Charles Lamb, en påstått hengiven, hørtes den sanne tonen til teismens da han skrev at den største gleden han visste var å gjøre en god handling ved å skjule, og å få det funnet ut ved et uhell. For teisme er kunsten å skjule skjønnhet slik at du kan oppdage det, å antyde det du ikke tør avsløre. Det er den edle hemmeligheten med å le av deg selv, rolig, men grundig, og er dermed humor selv, - filosofiens smil. I denne forstand kan alle ekte humorister kalles te-filosofer, Thackeray, for eksempel, og selvfølgelig Shakespeare. Dekadensens poeter (når var ikke verden i dekadens?), I sine protester mot materialisme, har til en viss grad også åpnet veien for teisme. Kanskje det i dag er vår dårlige kontemplasjon av det ufullkomne som Vesten og Østen kan møtes i gjensidig trøst.

Taoistene forteller at den store begynnelsen av No-Beginning møtte Spirit and Matter i dødelig kamp. Endelig seiret den gule keiseren, himmelens sol, over Shuhyung, mørket og jordens demon. Titan slo hodet mot solhvelvet i sin dødskvele og skjelve den blå kuppelen av jade i fragmenter. Stjernene mistet reiret, månen vandret målløst blant nattens ville kløfter. I fortvilelse søkte den gule keiseren langt og vidt for å reparere himmelen. Han måtte ikke søke forgjeves. Ut av Østhavet steg en dronning, den guddommelige Niuka, hornkronet og dragehalet, strålende i ildrustningen hennes. Hun sveiste den femfargede regnbuen i sin magiske kjele og gjenoppbygde den kinesiske himmelen. Men det blir fortalt at Niuka glemte å fylle to bittesmå sprekker i det blå himmelen. Dermed startet kjærlighetens dualisme - to sjeler som rullet gjennom rommet og aldri i ro før de slår seg sammen for å fullføre universet. Alle må bygge himmelen sin av håp og fred på nytt.

Den moderne menneskehetens himmel er knust i den syklopenske kampen for rikdom og makt. Verden famler i skyggen av egoisme og vulgaritet. Kunnskap kjøpes gjennom dårlig samvittighet, velvilje praktisert for nytte skyld. Østen og Vesten, som to drager kastet i et gjærhav, prøver forgjeves å gjenvinne livets juvel. Vi trenger en Niuka igjen for å reparere den store ødeleggelsen; vi venter på den store avataren. I mellomtiden, la oss ta en slurk te. Ettermiddagsglødet lyser bambusene, fontene bobler av glede, suget av furuene høres i kjelen vår. La oss drømme om evanescence, og dvele i den vakre tullingen av ting.

 

II. Te -skolene.

Te er et kunstverk og trenger en mesterhånd for å få frem sine edleste kvaliteter. Vi har god og dårlig te, siden vi har gode og dårlige malerier - generelt sistnevnte. Det er ingen enkelt oppskrift for å lage den perfekte teen, da det ikke er noen regler for å produsere en Titian eller en Sesson. Hver forberedelse av bladene har sin egenart, sin spesielle tilhørighet med vann og varme, sin egen metode for å fortelle en historie. Det virkelig vakre må alltid være i det. Hvor mye lider vi ikke gjennom samfunnets konstante unnlatelse av å anerkjenne denne enkle og grunnleggende loven om kunst og liv; Lichilai, en Sung-dikter, har dessverre bemerket at det var tre mest beklagelige ting i verden: ødeleggelse av fine ungdommer gjennom falsk utdannelse, nedbrytning av kunst gjennom vulgær beundring, og fullstendig sløsing med god te gjennom inkompetent manipulasjon.

I likhet med kunst har te sine perioder og skolene. Dens evolusjon kan grovt inndeles i tre hovedfaser: kokt te, pisket te og bratt te. Vi moderne tilhører den siste skolen. Disse flere metodene for å sette pris på drikken er indikative for ånden i den tidsperioden de rådet. For livet er et uttrykk, våre ubevisste handlinger den konstante svik av vår innerste tanke. Confucius sa at "mennesket skjuler seg ikke." Kanskje vi avslører oss for mye i små ting fordi vi har så lite av det store å skjule. De små hendelsene i den daglige rutinen er like mye en kommentar til raseidealer som den høyeste flyktningen av filosofi eller poesi. Selv om forskjellen i favorittårgang markerer de forskjellige idiosynkrasiene i forskjellige perioder og nasjonaliteter i Europa, så karakteriserer teidealene de forskjellige stemningene i den orientalske kulturen. Kaketeen som ble kokt, Pulverteen som ble pisket, Leaf-teen som var gjennomsyret, markerer de distinkte følelsesmessige impulser fra Tang, Sung og Ming-dynastiene i Kina. Hvis vi var tilbøyelige til å låne den mye misbrukte terminologien for kunstklassifisering, kan vi utpeke dem henholdsvis klassiske, romantiske og naturalistiske te-skoler.

Teplanten, innfødt i Sør-Kina, var kjent fra veldig tidlig tid til kinesisk botanikk og medisin. Det er hentydet til i klassikerne under de forskjellige navnene Tou, Tseh, Chung, Kha og Ming, og var høyt verdsatt for å ha dyderne til å lindre tretthet, glede sjelen, styrke viljen og reparere synet. Det ble ikke bare administrert som en intern dose, men ble ofte påført eksternt i form av pasta for å lindre revmatiske smerter. Taoistene hevdet det som en viktig ingrediens i udødelighetens eliksir. Buddhistene brukte den i stor utstrekning for å forhindre døsighet i løpet av de lange meditasjonstimene.

Ved det fjerde og femte århundre ble te en favorittdrink blant innbyggerne i Yangtse-Kiang-dalen. Det var omtrent denne tiden at den moderne ideografen Cha ble laget, tydeligvis en korrupsjon av den klassiske Tou. Poeterne fra de sørlige dynastiene har etterlatt seg noen fragmenter av deres inderlige tilbedelse av "flytende jadeskum". Da brukte keisere å gi en sjelden forberedelse av bladene til sine høye prester som en belønning for fremtredende tjenester. Likevel var metoden for å drikke te på dette stadiet primitiv i det ekstreme. Bladene ble dampet, knust i en mørtel, gjort til en kake og kokt sammen med ris, ingefær, salt, appelsinskall, krydder, melk og noen ganger med løk! Skikken oppnås i dag blant tibetanerne og forskjellige mongolske stammer, som lager en nysgjerrig sirup av disse ingrediensene. Bruken av sitronskiver av russerne, som lærte å ta te fra de kinesiske karavansarene, peker på overlevelsen av den gamle metoden.

Det trengte genialiteten til Tang-dynastiet for å frigjøre te fra dens rå tilstand og føre til den endelige idealiseringen. Med Luwuh på midten av det åttende århundre har vi vår første te-apostel. Han ble født i en tid da buddhisme, taoisme og konfucianisme søkte gjensidig syntese. Den tidens panteistiske symbolikk oppfordret en til å speile det universelle i det spesielle. Luwuh, en dikter, så i te-tjenesten den samme harmonien og ordenen som hersket gjennom alle ting. I sitt berømte verk, "Chaking" (The Holy Scripture of Tea) formulerte han koden for te. Han har siden blitt tilbedt som veilederguden til de kinesiske tehandlerne.

"Chaking" består av tre bind og ti kapitler. I første kapittel behandler Luwuh te-plantens natur, i det andre av redskapene for å samle bladene, i det tredje av bladets utvalg. I følge ham må bladets beste kvalitet ha "krøller som skinnstøvelen til tartarryttere, krølle seg som dewlap av en mektig okse, utfolde seg som en tåke som stiger ut av en kløft, skinne som en innsjø som er berørt av en zephyr, og vær våt og myk som fin jord som nylig er feid av regn. "

Det fjerde kapittelet er viet oppregningen og beskrivelsen av de tjuefire medlemmene av teutstyret, og begynner med stativbrenneren og slutter med bambusskapet for å inneholde alle disse redskapene. Her legger vi merke til Luwuhs forkjærlighet for taoistisk symbolikk. Det er også interessant å observere innflytelsen av te på kinesisk keramikk i denne forbindelse. Det himmelske porselen hadde som kjent sin opprinnelse i et forsøk på å reprodusere den utsøkte jadeskyggen, noe som resulterte i Tang-dynastiet i den blå glasuren i sør og den hvite glasuren i nord. Luwuh betraktet det blå som den ideelle fargen på tekoppen, da den lånte drikken ekstra grønt, mens den hvite fikk den til å se rosa og usmakelig ut. Det var fordi han brukte kake-te. Senere, da te-mestrene i Sung tok til seg pulverisert te, foretrakk de tunge boller med blå-svart og mørkebrun. The Mings, med sin gjennomsyrede te, gledet seg i lett ware av hvitt porselen.

I det femte kapittelet beskriver Luwuh metoden til å lage te. Han eliminerer alle ingrediensene unntatt salt. Han dveler også ved det mye omtalte spørsmålet om valg av vann og graden av å koke det. I følge ham er fjellkilden den beste, elvevannet og kildevannet kommer i rekkefølgen. Det er tre stadier av koking: den første koke er når de små boblene som fiskens øye svømmer på overflaten; den andre koke er når boblene er som krystallperler som ruller i en fontene; den tredje koke er når bølgen bølger vilt i kjelen. Cake-teen stekes før ilden til den blir myk som en babys arm og strimles i pulver mellom biter av fint papir. Salt settes i første kok, te i andre. Ved den tredje koke helles en vannfull kaldt vann i vannkokeren for å avgjøre te og gjenopplive "vannets ungdom". Så ble drikken hellet i kopper og full. O nektar! Den filmete brosjyren hang som skjellete skyer på en rolig himmel eller fløt som vannliljer på smaragdbekk. Det var av en slik drikk Lotung, en Tang-dikter, skrev: "Den første koppen fukter leppene og halsen min, den andre koppen bryter ensomheten, den tredje koppen søker i det ufruktbare innmaten, men finner der fem tusen bind med rare ideografier. Den fjerde koppen gir litt svette, - alt livets gale går gjennom porene mine. Ved den femte koppen blir jeg renset, den sjette koppen kaller meg til de udødelige. Den syvende koppen - ah, men Jeg kunne ikke ta mer! Jeg kjenner bare pusten av kjølig vind som stiger i ermene mine. Hvor er Horaisan? La meg ri på denne søte brisen og vippe bort dit. "

De resterende kapitlene i "Chaking" behandler vulgariteten til de vanlige metodene for te-drikking, et historisk sammendrag av berømte te-drikkere, de berømte teplantasjene i Kina, de mulige variasjonene av te-serveringen og illustrasjonene av te -redskaper. Det siste er dessverre tapt.

Utseendet til "Chaking" må ha skapt betydelig følelse på den tiden. Luwuh ble venn med keiseren Taisung (763-779), og hans berømmelse tiltrukket mange tilhengere. Noen utsøkte ble sagt å ha vært i stand til å oppdage te laget av Luwuh fra disiplene hans. En mandarin har navnet hans foreviget fordi han ikke setter pris på teen til denne store mesteren.

I Sung-dynastiet kom pisketeen til mote og skapte den andre te-skolen. Bladene ble malt til fint pulver i en liten steinmølle, og preparatet ble pisket i varmt vann av en delikat visp laget av delt bambus. Den nye prosessen førte til noen endringer i teutstyret til Luwuh, så vel som i valg av blader. Salt ble kastet for alltid. Sung-folks entusiasme for te kjente ingen grenser. Epicures kjempet med hverandre for å oppdage nye varianter, og det ble holdt regelmessige turneringer for å avgjøre deres overlegenhet. Keiseren Kiasung (1101-1124), som var for stor kunstner til å være en veloppdragen monark, overdådige sine skatter på å oppnå sjeldne arter. Selv skrev han en avhandling om de tjue slags te, blant annet premierer han "hvit te" som av den sjeldneste og fineste kvaliteten.

Sungets teideal skilte seg fra Tangs, selv om deres forestilling om liv var annerledes. De prøvde å aktualisere det deres forgjengere prøvde å symbolisere. For det neo-konfucianske sinnet reflekterte den kosmiske loven seg ikke i den fenomenale verden, men den fenomenale verden var den kosmiske loven i seg selv. Aeons var bare øyeblikk - Nirvana alltid innen rekkevidde. Den taoistiske forestillingen om at udødeligheten lå i den evige forandringen gjennomsyret alle deres tankemåter. Det var prosessen, ikke gjerningen, som var interessant. Det var fullføringen, ikke fullføringen, som var veldig viktig. Mennesket kom dermed straks ansikt til ansikt med naturen. En ny mening vokste inn i livskunsten. Te begynte å være ikke et poetisk tidsfordriv, men en av metodene for selvrealisering. Wangyucheng lovpriste te som "oversvømmet hans sjel som en direkte appell, at dens delikate bitterhet minnet ham om ettersmaken av et godt råd." Sotumpa skrev om styrken til den ulastelige renheten i te som trosset korrupsjon som en virkelig god mann. Blant buddhistene formulerte den sørlige Zen-sekten, som inkorporerte så mye av taoistiske doktriner, et forseggjort te-ritual. Munkene samlet seg for bildet av Bodhi Dharma og drakk te ut av en enkelt bolle med den dype formaliteten til et hellig sakrament. Det var dette Zen-ritualet som til slutt utviklet seg til te-seremonien i Japan i det femtende århundre.

Dessverre ødela den plutselige utbruddet av mongolske stammer i det trettende århundre som resulterte i ødeleggelse og erobring av Kina under Yuen-keisernes barbariske styre, alle fruktene av Sung-kulturen. Det innfødte dynastiet til Mings som forsøkte å nasjonalisere seg i midten av det femtende århundre ble trakassert av interne problemer, og Kina falt igjen under Manchus 'fremmede styre i det syttende århundre. Manerer og skikker endret seg slik at de ikke etterlot seg noen spor fra tidligere tider. Pulverisert te er helt glemt. Vi finner en Ming-kommentator med tap for å huske formen på tepisken som er nevnt i en av Sung-klassikerne. Te tas nå ved å stikke bladene i varmt vann i en bolle eller kopp. Årsaken til at den vestlige verden er uskyldig for den eldre metoden for å drikke te, forklares med det faktum at Europa bare visste det ved slutten av Ming-dynastiet.

Til den siste dagen er kinesisk te en deilig drikke, men ikke en ideell. De lange elendighetene i landet hans har frarøvet ham livslysten. Han har blitt moderne, det vil si gammel og nedtonet. Han har mistet den sublime troen på illusjoner som utgjør poetenes og de eldres evige ungdom og livskraft. Han er en eklektiker og aksepterer høflig tradisjonene til universet. Han leker med naturen, men nedlater ikke å erobre eller tilbe henne. Hans Leaf-tea er ofte fantastisk med sin blomsterlignende aroma, men romantikken til Tang og Sung-seremoniene er ikke å finne i koppen hans.

Japan, som fulgte tett på fotsporene til den kinesiske sivilisasjonen, har kjent te i alle sine tre stadier. Allerede i år 729 leste vi om keiser Shomu som ga te til hundre munker i palasset hans i Nara. Bladene ble sannsynligvis importert av ambassadørene våre til Tang Court og forberedt på den måten på den måten. I 801 tok munken Saicho tilbake noen frø og plantet dem i Yeisan. Mange tehager høres om i påfølgende århundrer, så vel som aristokratiets og prestedømmets glede over drikken. Sung te nådde oss i 1191 med retur av Yeisai-zenji, som dro dit for å studere den sørlige Zen-skolen. De nye frøene som han bar med hjem ble vellykket plantet på tre steder, hvorav den ene, Uji-distriktet nær Kioto, bærer fortsatt navnet på å produsere den beste teen i verden. Den sørlige Zen spredte seg med fantastisk hastighet, og med det te-ritualet og te-idealet til Sung. I det femtende århundre, under Shogun, Ashikaga-Voshinasa, er te-seremonien fullstendig konstituert og gjort til en uavhengig og sekulær forestilling. Siden den gang er Teaism fullt etablert i Japan. Bruken av den gjennomsyrte teen i det senere Kina er relativt nylig blant oss, og er bare kjent siden midten av det syttende århundre. Det har erstattet pulverisert te ved vanlig forbruk, selv om sistnevnte fortsatt holder sin plass som te med te.

Det er i den japanske te-seremonien vi ser kulminasjonen av te-idealer. Vår vellykkede motstand mot den mongolske invasjonen i 1281 hadde gjort det mulig for oss å fortsette Sung-bevegelsen så katastrofalt avskåret i Kina selv gjennom den nomadiske veien. Te hos oss ble mer enn en idealisering av drikkeformen; det er en religion av livskunsten. Drikken vokste til å være en unnskyldning for tilbedelse av renhet og raffinement, en hellig funksjon der verten og gjesten ble med for å produsere den største salighet av det verdslige for den anledningen. Te-rommet var en oase i det triste avfallet av tilværelsen der slitne reisende kunne møtes for å drikke fra den felles våren for kunst-takknemlighet. Seremonien var et improvisert drama hvis plot ble vevd om te, blomster og malerier. Ikke en farge for å forstyrre rommets tone, ikke en lyd som ødelegger tingenes rytme, ikke en gest for å skjule harmonien, ikke et ord for å bryte enhetens omgivelser, alle bevegelser som skal utføres enkelt og naturlig- -slike var målene med te-seremonien. Og merkelig nok var det ofte vellykket. En subtil filosofi lå bak det hele. Teisme var taoismen i forkledning.

 

III. Taoisme og zennisme

Forbindelsen mellom zennisme og te er ordspråklig. Vi har allerede bemerket at te-seremonien var en utvikling av Zen-ritualet. Navnet på Laotse, grunnleggeren av taoismen, er også nært knyttet til tehistorien. Det er skrevet i den kinesiske skolehåndboken angående opprinnelsen til vaner og skikker at seremonien med å tilby te til en gjest begynte med Kwanyin, en kjent disippel av Laotse, som først ved porten til Han-passet presenterte for det "gamle Filosof "en kopp av den gyldne eliksiren. Vi skal ikke stoppe for å diskutere ektheten til slike historier, som er verdifulle, men som bekrefter taoistenes tidlige bruk av drikken. Vår interesse for taoismen og zennismen her ligger hovedsakelig i ideene om liv og kunst som er så nedfelt i det vi kaller teisme.

Det skal beklages at det foreløpig ikke ser ut til å være tilstrekkelig presentasjon av taoistene og Zen-doktrinene på noe fremmedspråk, selv om vi har hatt flere lovverdige forsøk.

Oversettelse er alltid en forræderi, og som en Ming-forfatter bemerker, kan i beste fall bare være baksiden av en brokade, - alle trådene er der, men ikke subtiliteten i farger eller design. Men når alt kommer til alt, hvilken stor lære er det som er lett å forklare? De gamle vismennene setter aldri læren sin i systematisk form. De snakket i paradokser, for de var redde for å si halve sannheter. De begynte med å snakke som tullinger og endte med å gjøre sine tilhørere kloke. Laotse selv, med sin sjarmerende humor, sier: "Hvis folk med dårligere intelligens hører om Tao, ler de enormt. Det ville ikke være Tao med mindre de lo av det."

Tao betyr bokstavelig talt en sti. Det har blitt oversatt separat som Veien, det absolutte, loven, naturen, høyeste fornuft, modusen. Disse gjengivelsene er ikke feil, for taoistenes bruk av begrepet er forskjellig i henhold til gjenstanden for henvendelsen. Laotse selv snakket om det slik: "Det er en ting som er altomfattende, som ble født før eksistensen av himmel og jord. Hvor stille! Hvor ensom! Den står alene og forandrer seg ikke. Den roterer uten fare for seg selv og er moren til universet. Jeg vet ikke navnet og kaller det så stien. Med motvilje kaller jeg det uendelig. Uendelig er det flyktige, det flyktige er det forsvinnende, det forsvinnende er det som vender tilbake. " Tao er i passasjen snarere enn stien. Det er ånden til kosmisk forandring, - den evige vekst som vender tilbake til seg selv for å produsere nye former. Den hviler på seg selv som dragen, det elskede taoistenes symbol. Den bretter seg og utfolder seg som skyene gjør. Tao kan snakkes om som den store overgangen. Subjektivt er det Universets humør. Dens absolutte er slektningen.

Det skal i første omgang huskes at taoismen, i likhet med sin legitime etterfølger zennisme, representerer den individualistiske trenden til det sørkinesiske sinnet i motsetning til kommunismen i Nord-Kina som uttrykte seg i konfucianismen. Midtriket er like stort som Europa og har en differensiering av idiosynkrasier preget av de to store elvesystemene som krysser det. Yangtse-Kiang og Hoang-Ho er henholdsvis Middelhavet og Østersjøen. Selv i dag, til tross for århundrer med forening, skiller den sørlige himmelen seg i tanker og tro fra sin nordlige bror som medlem av den latinske rase, skiller seg fra Teuton. I eldgamle dager, da kommunikasjonen var enda vanskeligere enn i dag, og spesielt i den føydale perioden, var denne forskjellen i tanke mest uttalt. Kunsten og poesien til den ene puster en atmosfære som er helt forskjellig fra den andres. I Laotse og hans etterfølgere og i Kutsugen, forløperen til Yangtse-Kiang-naturpoeter, finner vi en idealisme som er ganske uforenlig med de prosaiske etiske forestillingene til deres samtidige nordforfattere. Laotse levde fem århundrer før den kristne tiden.

Kimen til taoistisk spekulasjon kan bli funnet lenge før Laotse, etternavnet Long-Eared, kom. De arkaiske opptegnelsene over Kina, spesielt Book of Changes, varsler hans tanke. Men den store respekten som ble gitt lovene og skikkene i den klassiske perioden med kinesisk sivilisasjon som kulminerte med etableringen av Chow-dynastiet i det sekstende århundre f.Kr., holdt utviklingen av individualisme i sjakk i lang tid, slik at det ikke var før etter oppløsningen av Chow-dynastiet og etableringen av utallige uavhengige riker som det var i stand til å blomstre frem i frodigheten av fritt tenkt. Laotse og Soshi (Chuangtse) var begge sørlendinger og de største eksponentene for den nye skolen. På den annen side hadde Confucius med sine mange disipler til hensikt å beholde forfedres konvensjoner. Taoismen kan ikke forstås uten noe kunnskap om konfucianisme og omvendt.

Vi har sagt at det taoistiske absolutt var pårørende. I etikken fulgte taoisten med lovene og de moralske kodene i samfunnet, for rett og galt for dem var bare relative uttrykk. Definisjon er alltid begrensning - det "faste" og "uforanderlige" er bare uttrykk som uttrykker et stopp av veksten. Sa Kuzugen, - "The Sages move the world." Våre moralstandarder er avledet av samfunnets tidligere behov, men skal samfunnet alltid være det samme? Overholdelse av fellestradisjoner innebærer et konstant offer for individet til staten. Utdanning, for å opprettholde den mektige villfarelsen, oppmuntrer til en art av uvitenhet. Folk læres ikke å være virkelig dydige, men å oppføre seg ordentlig. Vi er onde fordi vi er fryktelig selvbevisste. Vi ammer en samvittighet fordi vi er redde for å fortelle sannheten til andre; vi tar tilflukt i stolthet fordi vi er redde for å fortelle sannheten for oss selv. Hvordan kan man være seriøs med verden når selve verden er så latterlig! Byttehandelen er overalt. Ære og kyskhet! Se den selvtilfreds selgeren som selger det gode og sanne. Man kan til og med kjøpe en såkalt religion, som egentlig men vanlig moral er helliggjort med blomster og musikk. Berøve kirken for hennes tilbehør og hva som er igjen? Likevel trives tillitene fantastisk, for prisene er absurd billige, - en bønn om en billett til himmelen, et diplom for et hederlig statsborgerskap. Skjul deg raskt under en skjeppe, for hvis din virkelige nytte var kjent for verden, ville du snart bli slått ned til høystbydende av den offentlige auksjonarius. Hvorfor liker menn og kvinner å annonsere seg så mye? Er det ikke annet enn et instinkt hentet fra slaveriets dager?

Idéens virilitet ligger ikke mindre i dens kraft til å bryte gjennom moderne tanke enn i dens evne til å dominere påfølgende bevegelser. Taoismen var en aktiv makt under Shin-dynastiet, den epoken med kinesisk forening som vi henter navnet Kina fra. Det ville være interessant hvis vi hadde tid til å legge merke til dens innflytelse på samtidens tenkere, matematikerne, forfatterne om lov og krig, mystikerne og alkymistene og de senere naturpoeter til Yangtse-Kiang. Vi bør ikke engang se bort fra de spekulantene om virkeligheten som tvilte på om en hvit hest var ekte fordi han var hvit, eller fordi han var solid, og heller ikke samtalene fra de seks dynastiene som, i likhet med Zen-filosofer, gledet seg i diskusjoner om de rene og Abstrakt. Fremfor alt skal vi hylle taoismen for det den har gjort mot dannelsen av himmelsk karakter, og gi den en viss kapasitet for reserve og foredling som "varm som jade." Kinesisk historie er full av tilfeller der velgerne fra taoismen, både prinser og eremitter, fulgte med varierte og interessante resultater læren om deres trosbekjennelse. Historien vil ikke være uten sin kvote for instruksjon og underholdning. Den vil være rik på anekdoter, allegorier og aforismer. Vi ville være på tale med den herlige keiseren som aldri døde fordi han aldri hadde levd. Vi kan sykle vinden med Liehtse og finne det helt stille fordi vi selv er vinden, eller bo midt i luften med den alderen av Hoang-Ho, som levde mellom himmelen og jorden fordi han ikke var underlagt den ene eller den andre. Selv i den groteske unnskyldningen for taoismen som vi finner i Kina i dag, kan vi glede oss over et vell av bilder som ikke er mulig å finne i noen annen kult.

Men taoismens viktigste bidrag til det asiatiske livet har vært innen estetikk. Kinesiske historikere har alltid snakket om taoismen som "kunsten å være i verden", for den handler om nåtiden - oss selv. Det er i oss at Gud møter naturen, og i går deler fra i morgen. Presenten er den uendelige bevegelsen, den pårørendes legitime sfære. Relativitet søker justering; Justering er Art. Livskunsten ligger i en konstant omstilling av omgivelsene. Taoismen aksepterer det hverdagslige som det er, og i motsetning til konfucianerne eller buddhistene prøver han å finne skjønnhet i vår verden av ve og bekymring. Sung-allegorien om de tre eddiksmakerne forklarer beundringsverdig trenden med de tre doktrinene. Sakyamuni, Confucius og Laotse sto en gang foran en krukke eddik - livets emblem - og dyppet hver i fingeren for å smake på brygget. Den faktiske Confucius fant den sur, Buddha kalte den bitter, og Laotse uttalte den søt.

Taoistene hevdet at livets komedie kunne gjøres mer interessant hvis alle ville bevare enhetene. Å beholde andelen av ting og gi plass til andre uten å miste sin egen posisjon var hemmeligheten bak suksess i det verdslige dramaet. Vi må kjenne hele stykket for å kunne handle våre deler riktig. oppfatningen av helheten må aldri gå tapt i individets. Denne Laotse illustrerer med sin favorittmetafor av Vacuum. Han hevdet at bare i vakuum lå det virkelig essensielle. Virkeligheten i et rom var for eksempel å finne i det ledige rommet som er omsluttet av taket og veggene, ikke i selve taket og veggene. Nytten av en vannkanne bodde i tomheten der vann kunne settes, ikke i form av kannen eller materialet den ble laget av. Vakuum er alt potent fordi alt inneholder. I vakuum alene blir bevegelse mulig. En som kunne lage av seg selv et vakuum som andre fritt kunne komme inn i, ville bli mester i alle situasjoner. Helheten kan alltid dominere delen.

Disse taoistenes ideer har i stor grad påvirket alle våre handlingsteorier, til og med til gjerder og bryting. Jiu-jitsu, den japanske selvforsvarskunsten, skylder navnet sitt på en passasje i Tao-teking. I jiu-jitsu søker man å trekke ut og tømme fiendens styrke ved ikke-motstand, vakuum, samtidig som man bevarer sin egen styrke for seier i den endelige kampen. I kunsten illustreres viktigheten av det samme prinsippet med verdien av forslag. Når du lar noe være usagt, får betrakteren en sjanse til å fullføre ideen, og dermed får et stort mesterverk uimotståelig oppmerksomhet til du ser ut til å bli en del av den. Et vakuum er der for deg å komme inn og fylle opp hele det estetiske følelsens mål.

Han som hadde gjort seg selv til å mestre kunsten å leve, var Taoistens virkelige mann. Ved fødselen går han inn i drømmeriket bare for å våkne til virkeligheten ved døden. Han tempererer sin egen lysstyrke for å slå seg sammen i andres uklarhet. Han er "motvillig, som en som krysser en bekk om vinteren; nølende som en som frykter nabolaget; respektfull, som en gjest; skjelving, som is som er i ferd med å smelte; beskjeden, som et treverk som ennå ikke er hugget; ledig , som en dal, formløs, som urolige farvann. " For ham var livets tre juveler medlidenhet, økonomi og beskjedenhet.

Hvis vi nå retter oppmerksomheten mot zennisme, vil vi oppdage at den understreker læren fra taoismen. Zen er et navn avledet fra Sanscrit-ordet Dhyana, som betyr meditasjon. Den hevder at gjennom innviet meditasjon kan oppnås høyeste selvrealisering. Meditasjon er en av de seks måtene Buddhahood kan nås på, og Zen-sekteriene bekrefter at Sakyamuni la spesiell vekt på denne metoden i sin senere lære, og ga reglene til sin sjefsdisippel Kashiapa. I følge deres tradisjon formidlet Kashiapa, den første Zen-patriarken, hemmeligheten til Ananda, som igjen ga den videre til påfølgende patriarker til den nådde Bodhi-Dharma, den åttendeåttende. Bodhi-Dharma kom til Nord-Kina i begynnelsen av det sjette århundre og var den første patriarken til kinesisk Zen. Det er mye usikkerhet om historien til disse patriarkene og deres doktriner. I sitt filosofiske aspekt synes tidlig zennisme å ha tilhørighet på den ene siden til den indiske negativismen i Nagarjuna og på den andre til Gnan-filosofien formulert av Sancharacharya. Den første læren om Zen slik vi kjenner den i dag, må tilskrives den sjette kinesiske patriarken Yeno (637-713), grunnleggeren av Southern Zen, såkalt fra dens overvekt i Sør-Kina. Han blir fulgt tett av den store Baso (død 788) som gjorde Zen til en levende innflytelse i himmelsk liv. Hiakujo (719-814), eleven til Baso, innførte først Zen-klosteret og etablerte et ritual og regler for regjeringen. I diskusjonene om Zen-skolen etter Baso-tiden finner vi Yangtse-Kiang-sinnets lek som forårsaker en tiltredelse av innfødte tankemåter i motsetning til den tidligere indiske idealismen. Uansett hvilken sekterisk stolthet kan hevde det motsatte, kan man ikke la være å bli imponert over likheten mellom Southern Zen og læren til Laotse og de taoistiske konversasjonistene. I Tao-teking finner vi allerede hentydninger til viktigheten av selvkonsentrasjon og behovet for å regulere pusten riktig - viktige punkter i utøvelsen av Zen-meditasjon. Noen av de beste kommentarene til Laotse-boken er skrevet av Zen-forskere.

Zennisme, som taoismen, er tilbedelse av relativitet. En mester definerer Zen som kunsten å føle polarstjernen på den sørlige himmelen. Sannheten kan bare nås gjennom forståelsen av motsetninger. Igjen er zennisme, i likhet med taoismen, en sterk forkjemper for individualisme. Ingenting er ekte bortsett fra det som gjelder arbeidet med våre egne sinn. Yeno, den sjette patriarken, så en gang to munker som så på flagget til en pagode som flagret i vinden. Den ene sa "Det er vinden som beveger seg," den andre sa "Det er flagget som beveger seg"; men Yeno forklarte dem at den virkelige bevegelsen hverken var fra vinden eller flagget, men av noe i deres eget sinn. Hiakujo gikk i skogen med en disippel da en hare skurte avgårde. "Hvorfor flyr haren fra deg?" spurte Hiakujo. "Fordi han er redd for meg," var svaret. "Nei," sa mesteren, "det er fordi du har morderisk instinkt." Dialogen minner om Soshi (Chaungtse), taoisten. En dag gikk Soshi på bredden av en elv med en venn. "Hvor herlig fiskene koser seg i vannet!" utbrøt Soshi. Vennen hans sa til ham slik: "Du er ikke en fisk; hvordan vet du at fiskene koser seg?" "Du er ikke meg selv," returnerte Soshi; "hvordan vet du at jeg ikke vet at fiskene koser seg?"

Zen var ofte imot forskriftene til den ortodokse buddhismen, selv om taoismen var imot konfucianismen. For den transcendentale innsikten til Zen, var ord bare en tankegang; hele svingen av buddhistiske skrifter kommenterer bare personlig spekulasjon. Tilhengerne av Zen siktet mot direkte fellesskap med tingenes indre natur, og betraktet deres ytre tilbehør bare som hindringer for en klar oppfatning av sannheten. Det var denne kjærligheten til det abstrakte som førte til at Zen foretrakk svart-hvite skisser fremfor de forseggjorte fargede maleriene til den klassiske buddhistiske skolen. Noen av Zen ble til og med ikonoklastiske som et resultat av deres forsøk på å gjenkjenne Buddha i seg selv i stedet for gjennom bilder og symbolikk. Vi finner Tankawosho som bryter opp en trestatue av Buddha en vinterdag for å lage bål. "Hvilket helligbrød!" sa den skrekkrykte tilskuerne. "Jeg ønsker å få Shali ut av asken," sluttet seg rolig til Zen. "Men du vil absolutt ikke få Shali fra dette bildet!" var den sinte retorten, som Tanka svarte: "Hvis jeg ikke gjør det, er dette absolutt ikke en Buddha, og jeg begår ingen helligbrød." Så snudde han seg for å varme seg over tenningen.

Et spesielt bidrag fra Zen til østlig tanke var dens anerkjennelse av det verdslige som like viktig som det åndelige. Den mente at det i den store forholdet mellom ting ikke var noe skille mellom lite og stort, et atom som hadde like muligheter som universet. Den som søker perfeksjon, må oppdage refleksjonen av det indre lyset i sitt eget liv. Organiseringen av Zen-klosteret var veldig viktig for dette synspunktet. Til hvert medlem, unntatt abbeden, ble det tildelt noe spesielt arbeid i klostrets oppsyn, og nysgjerrig nok ble nybegynnerne begått lettere oppgaver, mens de mest respekterte og avanserte munkene fikk de mer irriterende og menial oppgavene. Slike tjenester var en del av Zen-disiplinen, og alle minste handlinger må gjøres helt perfekt. Dermed fulgte mange tungtveiende diskusjoner mens vi luka hagen, kutte en kålrot eller servere te. Hele idealet om teisme er et resultat av denne Zen-oppfatningen av storhet i de minste hendelsene i livet. Taoismen ga grunnlaget for estetiske idealer, Zennism gjorde dem praktiske.

 

IV. Te-rommet

For europeiske arkitekter som er opptatt av tradisjonene med steinkonstruksjon, synes vår japanske metode for å bygge med tre og bambus knapt verdig å bli rangert som arkitektur. Det er ganske nylig at en kompetent student i vestlig arkitektur har anerkjent og hyllet den bemerkelsesverdige perfeksjonen i våre store templer. Slik er det med hensyn til vår klassiske arkitektur, vi kunne knapt forvente at utenforstående ville sette pris på den subtile skjønnheten i tesalongen, og dens prinsipper for konstruksjon og dekorasjon var helt forskjellige fra de i Vesten.

Te-rommet (Sukiya) later ikke til å være annet enn bare en hytte - en stråhytte, som vi kaller det. De originale ideografiene til Sukiya betyr Abode of Fancy. Senere erstattet de forskjellige te-mesterne forskjellige kinesiske tegn i henhold til deres oppfatning av te-rommet, og begrepet Sukiya kan betegne ledigheten eller den usymmetriske boligen. Det er et tilholdssted for så vidt det er en flyktig struktur bygget for å huse en poetisk impuls. Det er en ledig bolig for så vidt den er blottet for ornamentikk bortsett fra det som kan plasseres i den for å tilfredsstille noe estetisk behov for øyeblikket. Det er et tilholdssted for det usymmetriske, ettersom det er helliget tilbedelsen av den ufullkomne, og med vilje etterlater noe uferdig for fantasien å fullføre. Idealene til teismen har siden det sekstende århundre påvirket vår arkitektur i en slik grad at det vanlige japanske interiøret i dag, på grunn av den ekstreme enkelheten og kyskheten i utsmykningsplanen, ser ut til utlendinger som er nesten ufruktbare.

Det første uavhengige te-rommet var etableringen av Senno-Soyeki, ofte kjent under hans senere navn Rikiu, den største av alle te-mestere, som i det sekstende århundre, under beskyttelsen av Taiko-Hideyoshi, innledet og førte til en høy perfeksjonstilstand formalitetene til te-seremonien. Andelene av tesalongen hadde tidligere blitt bestemt av Jowo - en kjent te-mester fra det femtende århundre. Det tidlige te-rommet besto bare av en del av det vanlige salongen som ble delt av skjermene for formålet med tesamlingen. Delen som ble skilt ut ble kalt Kakoi (innhegning), et navn som fortsatt brukes på de te-rommene som er bygd inn i et hus og ikke er uavhengige konstruksjoner. Sukiya består av selve te-rommet, designet for å ta imot ikke mer enn fem personer, et tall som tyder på ordtaket "mer enn nådene og mindre enn musene", et forrom (midsuya) hvor teutstyret vaskes og ordnes før de blir hentet inn, en portico (machiai) der gjestene venter til de mottar innkallingen til å gå inn i tesalongen, og en hagesti (roji) som forbinder machiai med tesalongen. Te-rommet er imponerende i utseende. Det er mindre enn det minste av japanske hus, mens materialene som brukes i konstruksjonen er ment å gi et forslag om raffinert fattigdom. Likevel må vi huske at alt dette er et resultat av dyp kunstnerisk fortenking, og at detaljene er utarbeidet med omhu kanskje enda større enn det som ble brukt på å bygge de rikeste palassene og templene. Et godt te-rom er dyrere enn et vanlig herskapshus, for valg av materialer, så vel som utførelse, krever enorm pleie og presisjon. Faktisk utgjør tømrerne som brukes av te-mesterne en distinkt og høyt hedret klasse blant håndverkere, deres arbeid er ikke mindre delikat enn produsentene av lakkeskap.

Te-rommet er ikke bare forskjellig fra enhver produksjon av vestlig arkitektur, men kontrasterer også sterkt med den klassiske arkitekturen i Japan. Våre eldgamle edle bygninger, enten de var sekulære eller kirkelige, skulle ikke foraktes, selv ikke med hensyn til størrelsen. De få som har blitt spart i de katastrofale sammenbruddene i århundrer, er fremdeles i stand til å ærefrykt oss av storheten og rikdommen i dekorasjonen. Store søyler av tre fra to til tre meter i diameter og fra tretti til førti meter høye, støttet av et komplisert nettverk av braketter, de enorme bjelkene som stønnet under vekten av flisbelagte tak. Materialet og konstruksjonsmåten, selv om de var svake mot brann, viste seg å være sterke mot jordskjelv, og var velegnet til landets klimatiske forhold. I Golden Hall of Horiuji og Pagoda of Yakushiji har vi bemerkelsesverdige eksempler på holdbarheten til vår trearkitektur. Disse bygningene har praktisk talt stått intakte i nesten tolv århundrer. Det indre av de gamle templene og palassene var voldsomt dekorert. I Hoodo-tempelet i Uji, fra det tiende århundre, kan vi fremdeles se den forseggjorte baldakinen og de forgylte baldachinoene, mange fargede og innlagt med speil og perlemor, samt rester av maleriene og skulpturen som tidligere dekket veggene. Senere, ved Nikko og i Nijo-slottet i Kyoto, ser vi strukturell skjønnhet ofret til et vell av utsmykning som i farger og utsøkte detaljer tilsvarer den største nydelighet av arabisk eller maurisk innsats.

Enkelheten og purismen i tesalget skyldes emulering av Zen-klosteret. Et Zen-kloster skiller seg fra de andre buddhistiske sektene, ettersom det bare er ment å være et boligsted for munkene. Kapellet er ikke et sted for tilbedelse eller pilegrimsreise, men et college rom der studentene samles for diskusjon og meditasjon. Rommet er bart med unntak av en sentral alkove der, bak alteret, er en statue av Bodhi Dharma, grunnleggeren av sekten, eller av Sakyamuni som deltok av Kashiapa og Ananda, de to tidligste Zen-patriarkene. På alteret blir blomster og røkelse ofret til minne om de store bidragene som disse vismennene ga til Zen. Vi har allerede sagt at det var ritualet som ble innført av Zen-munkene om suksessivt å drikke te ut av en bolle før bildet av Bodhi Dharma, som la grunnlaget for te-seremonien. Vi kan legge til her at alteret til Zen-kapellet var prototypen til Tokonoma, - æresstedet i et japansk rom hvor malerier og blomster er plassert for oppbygging av gjestene.

Alle våre store te-mestere var studenter av Zen og forsøkte å introdusere zennismens ånd i livets virkelighet. Slik reflekterer rommet, i likhet med det andre utstyret til te-seremonien, mange av Zen-doktrinene. Størrelsen på det ortodokse te-rommet, som er fire og en halv matte, eller ti meter kvadrat, bestemmes av en passasje i Sutra i Vikramadytia. I det interessante arbeidet ønsker Vikramadytia velkommen til den hellige Manjushiri og åttifire tusen disipler av Buddha i et rom av denne størrelsen, - en allegori basert på teorien om at rommet ikke eksisterer for de virkelig opplyste. Igjen betegnet roji, hagestien som fører fra machiai til te-rommet, det første stadiet av meditasjon, - overgangen til selvbelysning. Roji var ment å bryte forbindelsen med omverdenen, og produsere en frisk følelse som bidrar til full glede av estetismen i selve te-rommet. En som har tråkket denne hagestien, kan ikke unnlate å huske hvordan hans ånd, da han gikk i skumringen av eviggrønne planter over vanlige uregelmessigheter i steppesteinene, under som lå tørkede furunåler, og passerte ved siden av de mosedekte granittlyktene løftet over vanlige tanker. Man kan være midt i en by, og likevel føle seg som om han var i skogen langt borte fra støv og sus fra sivilisasjonen. Stor var oppfinnsomheten som te-mesterne viste for å produsere disse effektene av ro og renhet. Fornemmelsene som skulle vekkes når de passerte gjennom roji, skilte seg fra forskjellige te-mestere. Noen, som Rikiu, siktet mot total ensomhet og hevdet at hemmeligheten med å lage en roji var inneholdt i det gamle dittyet:

"Jeg ser forbi. Blomster er ikke, heller ikke tonede blader. På sjøstranden En enslig hytte står i det avtagende lyset av en høstaften."

Andre, som Kobori-Enshiu, søkte etter en annen effekt. Enshiu sa at ideen om hagestien var å finne i de følgende versene:

"En klynge av sommertrær, En bit av havet, En blek kveldsmån."

Det er ikke vanskelig å samle betydningen hans. Han ønsket å skape holdningen til en nylig vekket sjel som fremdeles dveler i skyggefulle drømmer fra fortiden, men bader i den søte bevisstløsheten til et mykt åndelig lys og lengter etter friheten som ligger i vidder utenfor.

Således forberedt vil gjesten stille komme til helligdommen, og hvis en samurai vil la sverdet sitt på stativet under takfoten, mens tesalongen først og fremst er fredshuset. Så vil han bøye seg lavt og krype inn i rommet gjennom en liten dør som ikke er mer enn tre meter høy. Denne prosedyren påhviler alle gjester, - både høye og lave, og var ment å innprente ydmykhet. Forrangsrekkefølgen som er blitt avtalt gjensidig mens de hviler i machiai, vil gjestene en etter en gå lydløst inn og ta plass, og først adlyde bildet eller blomsteroppsettet på tokonomaen. Verten kommer ikke inn i rommet før alle gjestene har sittet og stille regjerer uten noe å bryte stillheten med unntak av kokende vann i jernkokeren. Vannkokeren synger godt, for jernbiter er så ordnet i bunnen at de produserer en merkelig melodi der man kan høre ekkoet fra en grå stær som er dempet av skyer, av et fjernt hav som bryter blant steinene, en regnskur som feier gjennom en bambus skog, eller suging av furu på en eller annen fjern bakke.

Selv om dagen er lyset i rommet dempet, for det skrå takets lave takfot tillater bare få av solstrålene. Alt er edru i fargetone fra tak til gulv; gjestene har nøye valgt plagg av diskrete farger. Aldersmildheten er over alt, alt som tyder på at nylig erverv blir tabu, bortsett fra bare den ene kontrasten som er innredet av bambusdyperen og linservietten, begge ulastelig hvite og nye. Uansett hvor bleket te-rommet og teutstyret ser ut, er alt helt rent. Ikke en støvpartikkel vil bli funnet i det mørkeste hjørnet, for hvis det finnes noen, er verten ikke te-mester. En av de første forutsetningene for en te-mester er kunnskapen om hvordan man kan feie, rengjøre og vaske, for det er en kunst i rengjøring og støving. Et stykke antikk metallverk må ikke angripes med den hollandske husmorens skruppelløse iver. Dryppende vann fra en blomstervase trenger ikke å tørkes bort, for det kan tyde på dugg og kulde.

I den forbindelse er det en historie om Rikiu som godt illustrerer ideene om renslighet underholdt av te-mesterne. Rikiu så på sønnen Shoan mens han feide og vannet hagestien. "Ikke rent nok," sa Rikiu, da Shoan var ferdig med oppgaven, og ba ham prøve på nytt. Etter en sliten time vendte sønnen seg til Rikiu: "Far, det er ikke noe mer å gjøre. Trinnene er vasket for tredje gang, steinlyktene og trærne er godt drysset med vann, mose og lav skinner med en frisk grønn; ikke en kvist, ikke et blad har jeg igjen på bakken. " "Unge tulling," spøkte te-mesteren, "det er ikke slik en hagesti skal feies." Når han sa dette, gikk Rikiu inn i hagen, ristet et tre og spredte seg over hagen gull og skarpe blader, rester av høstens brokade! Det Rikiu krevde var ikke renslighet alene, men også det vakre og det naturlige.

Navnet, Abode of Fancy, innebærer en struktur opprettet for å oppfylle noen individuelle kunstneriske krav. Te-rommet er laget for te-mester, ikke te-mester for te-rom. Det er ikke ment for ettertiden og er derfor kortvarig. Ideen om at alle skal ha et eget hus er basert på en eldgammel skikk fra den japanske rase, Shinto-overtro som ordinerer at hver bolig skal evakueres ved dødsfallet til den viktigste okkupanten. Kanskje det kan ha vært noen urealisert hygienisk grunn for denne praksisen. En annen tidlig skikk var at det skulle skaffes et nybygd hus til hvert par som giftet seg. Det er på grunn av slike skikker at vi finner de keiserlige hovedstedene så ofte fjernet fra et sted til et annet i eldgamle dager. Ombyggingen hvert XNUMX. år av Ise Temple, den høyeste helligdommen til solgudinnen, er et eksempel på en av disse eldgamle ritualene som fremdeles oppnås i dag. Overholdelsen av disse skikkene var bare mulig med en eller annen form for konstruksjon som den som ble innredet med vårt system av trearkitektur, lett trukket ned, lett bygget opp. En mer varig stil, ved bruk av murstein og stein, ville ha gjort migrasjoner umulige, slik de faktisk ble da den mer stabile og massive trekonstruksjonen i Kina ble vedtatt av oss etter Nara-perioden.

Med Zen-individualismens overvekt i det femtende århundre ble imidlertid den gamle ideen gjennomsyret av en dypere betydning som unnfanget i forbindelse med te-rommet. Zennisme, med den buddhistiske teorien om evanescence og dens krav om å mestre ånden over materie, anerkjente huset bare som et midlertidig tilflukt for kroppen. Selve kroppen var bare som en hytte i ørkenen, et spinkelt ly laget ved å binde sammen gressene som vokste rundt - når disse sluttet å være bundet sammen ble de igjen oppløst i det opprinnelige avfallet. I te-rommet antydes flyktighet i stråtaket, skrøpelig i de slanke søylene, letthet i bambusstøtten, tilsynelatende uforsiktighet i bruken av vanlige materialer. Det evige er bare å finne i den ånd som, legemliggjort i disse enkle omgivelsene, forskjønner dem med det subtile lyset av dets forfining.

At te-rommet skal bygges for å passe til en individuell smak, er en håndheving av vitalitetsprinsippet i kunsten. Kunst, for å være fullstendig verdsatt, må være tro mot det samtidige livet. Det er ikke det at vi skal se bort fra ettertidens påstander, men at vi bør søke å nyte nåtiden mer. Det er ikke slik at vi skal se bort fra fortidens kreasjoner, men at vi skal prøve å assimilere dem i vår bevissthet. Slavisk samsvar med tradisjoner og formler binder uttrykket for individualitet i arkitekturen. Vi kan bare gråte over de meningsløse etterligningene av europeiske bygninger som man ser i det moderne Japan. Vi undrer oss over at arkitektur blant de mest progressive vestlige nasjonene skal være så blottet for originalitet, så fylt av gjentakelser av foreldede stiler. Kanskje vi går gjennom en tid med demokratisering i kunsten mens vi venter på oppkomsten av en fyrstemester som skal etablere et nytt dynasti. Ville vi elsket de eldre mer og kopiert dem mindre! Det har blitt sagt at grekerne var flotte fordi de aldri trakk fra det antikke.

Begrepet, Abode of Vacancy, foruten å formidle den taoistiske teorien om alt-inneholder, innebærer forestillingen om et fortsatt behov for endring i dekorative motiver. Te-rommet er helt tomt, bortsett fra det som kan plasseres der midlertidig for å tilfredsstille noe estetisk stemning. Noen spesielle kunstobjekter er hentet inn for anledningen, og alt annet er valgt og arrangert for å forbedre skjønnheten i hovedtemaet. Man kan ikke lytte til forskjellige musikkstykker samtidig, en virkelig forståelse av det vakre er mulig bare gjennom konsentrasjon om noe sentralt motiv. Dermed vil det sees at dekorasjonssystemet i tesalene våre er i motsetning til det som oppnås i Vesten, hvor det indre av et hus ofte blir omgjort til et museum. For en japaner som er vant til enkelhet i utsmykning og hyppig endring av dekorativ metode, gir et vestlig interiør permanent fylt med et stort utvalg av bilder, statuer og bric-a-brac inntrykk av bare vulgær visning av rikdom. Det krever en mektig mengde takknemlighet for å nyte det konstante synet av til og med et mesterverk, og ubegrenset må det faktisk være evnen til kunstnerisk følelse hos de som kan eksistere dag etter dag midt i en slik forvirring av farge og form som skal være ofte sett i hjemmene til Europa og Amerika.

"Abode of the Unsymmetrical" antyder en annen fase av vårt dekorative opplegg. Fraværet av symmetri i japanske kunstobjekter har ofte blitt kommentert av vestlige kritikere. Dette er også et resultat av en trening gjennom zennisme av taoistiske idealer. Konfucianismen, med sin dyptliggende ide om dualisme, og den nordlige buddhismen med dens tilbedelse av en treenighet, var på ingen måte imot uttrykk for symmetri. Faktisk, hvis vi studerer de eldgamle bronsene i Kina eller den religiøse kunsten i Tang-dynastiet og Nara-perioden, vil vi gjenkjenne et konstant streve etter symmetri. Dekorasjonen av vårt klassiske interiør var avgjort vanlig i arrangementet. Den taoistiske og Zen-oppfatningen av perfeksjon var imidlertid annerledes. Filosofiens dynamiske natur la mer vekt på prosessen som perfeksjon ble søkt gjennom enn på perfeksjonen i seg selv. Ekte skjønnhet kunne bare oppdages av en som mentalt fullførte det ufullstendige. Livets og kunstens virilitet ligger i mulighetene for vekst. I te-rommet er det igjen for hver gjest i fantasi å fullføre den totale effekten i forhold til seg selv. Siden zennisme har blitt den rådende tankemåten, har kunsten til den ekstreme orienten målrettet unngått det symmetriske som ikke bare uttrykker fullføring, men gjentakelse. Ensartethet i design ble ansett som dødelig for fantasiens friskhet. Dermed ble landskap, fugler og blomster favorittemner for skildring snarere enn menneskeskikkelsen, sistnevnte var tilstede i personen til betrakteren selv. Vi er ofte for mye i bevis som det er, og til tross for vår forfengelighet er selv selvrespekt tilbøyelig til å bli ensformig.

I tesalen er frykten for repetisjon en konstant tilstedeværelse. De forskjellige gjenstandene for dekorasjon av et rom bør velges slik at ingen farger eller design skal gjentas. Hvis du har en levende blomst, er ikke et maleri av blomster tillatt. Hvis du bruker en rund vannkoker, skal vannkannen være kantet. En kopp med svart glasur skal ikke knyttes til en te-kaddy av svart lakk. Når du plasserer en vase med en røkelsesbrenner på tokonoma, bør du være forsiktig med å plassere den i nøyaktig sentrum, for ikke å dele rommet i like store halvdeler. Søylen i tokonomaen skal være av en annen slags tre enn de andre søylene, for å bryte ethvert forslag om monotoni i rommet.

Også her skiller den japanske metoden for interiørdekorasjon seg fra Occidentens, der vi ser gjenstander som er symmetrisk plassert på kaminhåndtak og andre steder. I vestlige hus blir vi ofte konfrontert med det som virker ubrukelig gjentakelse for oss. Vi synes det prøver å snakke med en mann mens portrettet i full lengde stirrer på oss bak ryggen. Vi lurer på hva som er ekte, han av bildet eller han som snakker, og føler en nysgjerrig overbevisning om at en av dem må være svindel. Vi har mange ganger sittet ved et festtavle og med et hemmelig sjokk på fordøyelsen, representert overflod på veggene i spisestuen. Hvorfor disse avbildede ofrene for jakt og sport, den forseggjorte utskjæringen av fisk og frukt? Hvorfor vise familieplater som minner oss om de som har spist og er døde?

Tesalens enkelhet og dens frihet fra vulgaritet gjør det virkelig til et fristed fra den ytre verdens plager. Der og der alene kan man vie seg til uforstyrret tilbedelse av det vakre. I det sekstende århundre ga te-rommet en velkommen frist fra arbeidskraft til de sterke krigerne og statsmennene som var engasjert i forening og gjenoppbygging av Japan. I det syttende århundre, etter at den strenge formalismen til Tokugawa-regelen hadde blitt utviklet, ga den den eneste mulige muligheten for gratis fellesskap av kunstneriske ånder. Før et stort kunstverk var det ingen skille mellom daimyo, samurai og vanlig. I dag gjør industrialismen sann forfining stadig vanskeligere over hele verden. Trenger vi ikke tesalongen mer enn noen gang?

 

V. Kunstvurdering

Har du hørt den taoistiske fortellingen om Taming av harpen?

En gang i uråldrene i Lungmen-ravinen stod et Kiri-tre, en virkelig konge av skogen. Den reiste hodet for å snakke med stjernene; dens røtter slo dypt ned i jorden og blandet deres bronsede spoler med sølvdrakens sovende under. Og det skjedde at en mektig trollmann gjorde dette treet til en vidunderlig harpe, hvis stædige ånd skulle temmes, men av de største musikerne. I lang tid var instrumentet verdsatt av keiseren i Kina, men alt forgjeves var innsatsen til de som igjen prøvde å hente melodi fra strengene. Som svar på deres ytterste anstrengelser kom det fra harpen, men harde toner av forakt, dårlig i samsvar med sangene de ikke ville synge. Harpen nektet å gjenkjenne en mester.

Omsider kom Peiwoh, harpistenes fyrste. Med øm hånd kjærtegnet han harpen som man kunne forsøke å berolige en uregerlig hest, og berørte sakte akkordene. Han sang om naturen og årstidene, av høye fjell og rennende vann, og alle treets minner våknet! Nok en gang lekte vårens søte pust midt i grenene. De unge grå stær, mens de danset nedover kløften, lo til de spirende blomstene. Anon ble hørt sommerens drømmende stemmer med sine utallige insekter, det milde mønsteret av regn, gjøkens jammer. Hark! en tiger brøler, - svarer dalen igjen. Det er høst; i ørken natten skarpt som et sverd månen på det frostede gresset. Nå regjerer vinteren, og gjennom den snøfylte luften virvler svaneflokker og raslende haglstein på grenene med hard glede.

Da skiftet Peiwoh nøkkelen og sang om kjærlighet. Skogen svaiet som en glødende svane som var tapt i tankene. På høyden, som en hovmodig jomfru, feide en sky lys og lys; men forbi, slepte lange skygger på bakken, svart som fortvilelse. Igjen ble modusen endret; Peiwoh sang om krig, om sammenstøtende stål og trampe hester. Og i harpen oppstod stormen til Lungmen, dragen red lynet, det tordnende skredet styrtet gjennom åsene. I ekstase spurte den himmelske monarken Peiwoh hvor lå hemmeligheten til hans seier. "Far," svarte han, "andre har mislyktes fordi de sang, men av seg selv. Jeg forlot harpen for å velge tema, og visste ikke helt om harpen hadde vært Peiwoh eller Peiwoh var harpen."

Denne historien illustrerer godt mysteriet med kunst takknemlighet. Mesterverket er en symfoni spilt på våre fineste følelser. Ekte kunst er Peiwoh, og vi harpe fra Lungmen. Ved den magiske berøringen av det vakre vekkes de hemmelige akkordene i vårt vesen, vi vibrerer og spenner som svar på kallet. Sinnet snakker til sinnet. Vi lytter til det usagte, vi ser på det usynlige. Mesteren kaller frem notater vi ikke kjenner til. Minner som lenge er glemt, kommer alle tilbake til oss med en ny betydning. Håper kvelet av frykt, lengsler som vi ikke tør kjenne igjen, står frem i ny herlighet. Vårt sinn er lerretet som kunstnerne legger fargen på; deres pigmenter er våre følelser; deres chiaroscuro lyset av glede, tristhetens skygge. Mesterverket er av oss selv, som vi er av mesterverket.

Den sympatiske fellesskapet av sinn som er nødvendig for kunstansettelse, må baseres på gjensidig konsesjon. Tilskueren må dyrke den rette holdningen for å motta meldingen, ettersom kunstneren må vite hvordan den skal formidles. Te-mesteren, Kobori-Enshiu, selv en daimyo, har etterlatt oss disse minneverdige ordene: "Nærm deg et stort maleri som du ville nærme deg en stor prins." For å forstå et mesterverk, må du legge deg lavt foran det og vente med ventet ånd sin minste ytring. En eminent Sung-kritiker ga en gang en sjarmerende tilståelse. Sa han: "I mine unge dager roste jeg mesteren hvis bilder jeg likte, men da min dom modnet, roste jeg meg selv for at jeg likte det mestrene hadde valgt å ha meg til." Det er beklagelig at så få av oss virkelig bryr oss om å studere mestrenes stemning. I vår stædige uvitenhet nekter vi å gi dem denne enkle høfligheten, og savner ofte den rike omarbeidet av skjønnhet spredt foran øynene våre. En mester har alltid noe å tilby, mens vi blir sultne bare på grunn av vår egen manglende forståelse.

For det sympatiske blir et mesterverk en levende virkelighet som vi føler oss trukket mot i kameratskap. Mestrene er udødelige, for deres kjærlighet og frykt lever igjen og igjen i oss. Det er snarere sjelen enn hånden, mannen enn teknikken, som appellerer til oss - jo mer menneskelig kallet er, jo dypere er svaret vårt. Det er på grunn av denne hemmelige forståelsen mellom mesteren og oss selv at vi i lyrikk eller romantikk lider og gleder oss med helten og heltinnen. Chikamatsu, vår japanske Shakespeare, har lagt til grunn et av de første prinsippene for dramatisk komposisjon viktigheten av å ta publikum i forfatterens tillit. Flere av elevene hans sendte inn skuespill for godkjenning, men bare en av brikkene appellerte til ham. Det var et teaterstykke som lignet Comedy of Errors, der tvillingbrødre lider under feil identitet. "Dette," sa Chikamatsu, "har den rette ånden i dramaet, for det tar publikum i betraktning. Publikum får lov til å vite mer enn skuespillerne. Det vet hvor feilen ligger, og synd på de dårlige figurene på brettet. som uskyldig skynder seg til sin skjebne. "

De store mestrene både i øst og vest glemte aldri forslagets verdi som et middel for å ta tilskueren i tillit. Hvem kan tenke på et mesterverk uten å bli forbløffet over den enorme synsvinkelen vi presenterer? Hvor kjent og sympatisk er de alle; hvor kaldt i motsetning de moderne fellestommene! I det første føler vi den varme utgytingen av en manns hjerte; i sistnevnte bare en formell hilsen. Oppslukt av teknikken hans hever det moderne seg sjelden. Som musikerne som forgjeves påkalte Lungmen-harpen, synger han bare av seg selv. Verkene hans kan være nærmere vitenskap, men er lengre fra menneskeheten. Vi har et gammelt ordtak i Japan om at en kvinne ikke kan elske en mann som virkelig er forfengelig, for deres hjerte er ingen spalte for kjærlighet å komme inn og fylle opp. I kunst er forfengelighet like dødelig for sympatisk følelse, enten fra kunstnerens side eller publikum.

Ingenting er mer hellig enn foreningen av kjente ånder i kunsten. I møte med øyeblikket overskrider kunstelskeren seg selv. Han er og er ikke med en gang. Han får et glimt av uendelig, men ord kan ikke uttrykke hans glede, for øyet har ingen tunge. Fri fra materiens bånd, hans ånd beveger seg i tingenes rytme. Det er således at kunsten blir beslektet med religion og adler menneskeheten. Det er dette som gjør et mesterverk til noe hellig. I gamle dager var ærbødigheten der japanerne holdt den store kunstnerens arbeid intens. Te-mesterne beskyttet sine skatter med religiøs hemmelighold, og det var ofte nødvendig å åpne en hel serie kasser, hver i hverandre, før de nådde selve helligdommen - den silke innpakningen i hvis myke folder lå det hellige. Sjelden ble objektet utsatt for visning, og da bare for de initierte.

På den tiden da teismen var i overvekt, ville Taikos generaler være bedre fornøyd med nåtiden til et sjeldent kunstverk enn et stort territorium som en belønning for seier. Mange av favorittdramaene våre er basert på tap og gjenoppretting av et kjent mesterverk. For eksempel, i et teaterstykke, tar Lord Hosokawa-palasset, der det ble bevart det berømte maleriet av Dharuma av Sesson, plutselig ild gjennom uaktsomheten til den ansvarlige samuraien. Løst i alle farer for å redde det dyrebare maleriet, skynder han seg inn i den brennende bygningen og griper kakemonoen, bare for å finne alle utgangsmidler avskåret av flammene. Når han bare tenker på bildet, slår han kroppen opp med sverdet, vikler den rivne ermet rundt Sesson og kaster den ned i det gapende såret. Brannen er til slutt slukket. Blant de røykende glørene er det funnet et halvforbruket lik, hvori skatten uskadd av brannen ligger inne. Forferdelig som slike historier er, illustrerer de den store verdien vi setter på et mesterverk, så vel som hengivenheten til en pålitelig samurai.

Vi må imidlertid huske at kunsten bare er av verdi i den grad den snakker til oss. Det kan være et universelt språk hvis vi selv var universelle i vår sympati. Vår endelige natur, kraften i tradisjon og konvensjonalitet, så vel som våre arvelige instinkter, begrenser omfanget av vår evne til kunstnerisk nytelse. Vår egenart setter i en forstand en grense for vår forståelse; og vår estetiske personlighet søker sine egne kjendiser i fortidens kreasjoner. Det er sant at vår kultursansering utvides med kultivering, og vi blir i stand til å nyte mange hittil ukjente uttrykk for skjønnhet. Men når alt kommer til alt, ser vi bare vårt eget bilde i universet, - våre spesielle idiosynkrasier dikterer modusen for våre oppfatninger. Te-mesterne samlet bare gjenstander som falt strengt innenfor målene for deres individuelle forståelse.

Man blir i denne forbindelse påminnet om en historie om Kobori-Enshiu. Enshiu ble komplimentert av disiplene for den beundringsverdige smaken han hadde vist i valget av samlingen hans. De sa: "Hvert stykke er slik at ingen kunne hjelpe til med å beundre. Det viser at du hadde bedre smak enn Rikiu, for samlingen hans kunne bare settes pris på av en i tusen." Dessverre svarte Enshiu: "Dette beviser bare hvor vanlig jeg er. Den store Rikiu våget å elske bare de gjenstandene som personlig appellerte til ham, mens jeg ubevisst imøtekommer smaken til flertallet. Sannelig, Rikiu var en av tusen blant te- mestere."

Det er mye å angre på at så mye av den tilsynelatende entusiasmen for kunst i dag ikke har noe grunnlag i reell følelse. I denne demokratiske tidsalderen klager menn etter det som ofte anses som det beste, uavhengig av følelser. De vil ha det dyre, ikke det raffinerte; det fasjonable, ikke det vakre. Til massene ville kontemplasjon av illustrerte tidsskrifter, det verdige produktet av deres egen industrialisme, gi mer fordøyelig mat for kunstnerisk nytelse enn de tidlige italienerne eller Ashikaga-mestrene, som de later til å beundre. Navnet på kunstneren er viktigere for dem enn kvaliteten på arbeidet. Som en kinesisk kritiker klaget for mange århundrer siden, "kritiserer folk et bilde ved øret." Det er denne mangelen på ekte takknemlighet som er ansvarlig for de pseudoklassiske fasene som i dag hilser oss overalt.

En annen vanlig feil er å forveksle kunst med arkeologi. Den ærbødighet som er født fra antikken, er en av de beste egenskapene i den menneskelige karakteren, og svak ville vi ha den dyrket i større grad. De gamle mestrene skal med rette hedres for å ha åpnet veien for fremtidig opplysning. Bare det faktum at de har gått uskadd gjennom århundrer med kritikk og kommet ned til oss, fremdeles dekket av ære, ber om vår respekt. Men vi bør være tåpelige hvis vi verdsetter prestasjonen deres bare på grunn av alder. Likevel lar vi vår historiske sympati overstyre vår estetiske diskriminering. Vi tilbyr blomster av godkjennelse når kunstneren er trygt lagt i graven. Det nittende århundre, gravid med evolusjonsteorien, har dessuten skapt i oss en vane å miste individet av arten av syne. En samler er ivrig etter å skaffe eksemplarer for å illustrere en periode eller en skole, og glemmer at et enkelt mesterverk kan lære oss mer enn noe antall middelmådige produkter fra en gitt periode eller skole. Vi klassifiserer for mye og koser oss for lite. Ofringen av det estetiske til den såkalte vitenskapelige utstillingsmetoden har vært bane for mange museer.

Påstandene fra samtidskunst kan ikke ignoreres i noen livsviktig livsplan. Kunsten i dag er det som virkelig tilhører oss: det er vår egen refleksjon. Når vi fordømmer det, fordømmer vi oss selv. Vi sier at nåtiden ikke har noen kunst: - hvem er ansvarlig for dette? Det er virkelig synd at vi til tross for alle våre rapsodier om de gamle tar så lite hensyn til våre egne muligheter. Sliter kunstnere, slitne sjeler som dveler i skyggen av kald forakt! Hvilken inspirasjon tilbyr vi dem i vårt selvsentrerte århundre? Fortiden kan godt se med synd på fattigdom i vår sivilisasjon; fremtiden vil le av den ufruktbare kunsten vår. Vi ødelegger det vakre i livet. Skulle noen flott trollmann fra samfunnets stamme forme en mektig harpe hvis strenger ville lyde til et snev av geni.

 

VI. Blomster

Har du ikke følt at de snakket med kameratene sine om blomstene i den skjelvende gråtonen av en vårgry, når fuglene hvisket i mystisk tråkkfrekvens blant trærne? Sikkert med menneskeheten må anerkjennelsen av blomster ha vært i samsvar med kjærlighetspoesien. Hvor bedre enn i en blomst, søt i bevisstløshet, duftende på grunn av stillheten, kan vi forestille oss en jomfru sjels utfoldelse? Urmannen i å tilby den første kransen til sin jomfru overgikk derved bruten. Han ble menneske i å dermed heve seg over naturens råbehov. Han gikk inn i kunstens rike da han oppfattet den subtile bruken av de ubrukelige.

I glede eller tristhet er blomster våre faste venner. Vi spiser, drikker, synger, danser og flørter med dem. Vi gifter oss og døper med blomster. Vi tør ikke dø uten dem. Vi har tilbedt med liljen, vi har meditert med lotus, vi har ladet oss i kamp med rose og krysantemum. Vi har til og med forsøkt å snakke på blomsterspråket. Hvordan kunne vi leve uten dem? Det skremmer en å tenke seg en verden som er fratatt deres tilstedeværelse. Hvilken trøst bringer de ikke til sengen til de syke, hvilket lys av lykke til mørket fra trette ånder? Deres rolige ømhet gjenoppretter oss vår avtagende tillit til universet, selv om et vakkert barns hensiktsmessige blikk husker våre tapte håp. Når vi legges lavt i støvet, er det de som dveler i sorg over gravene våre.

Trist som det er, vi kan ikke skjule det faktum at til tross for vår følgesvenn med blomster, har vi ikke steget veldig langt over bruten. Skrap saueskinnet, og ulven i oss viser snart tennene. Det er blitt sagt at en mann på ti er et dyr, tjue som en galning, ved tretti svikt, ved førti svindel og femti en kriminell. Kanskje blir han en kriminell fordi han aldri har sluttet å være et dyr. Ingenting er ekte for oss, men sult, ingenting hellig bortsett fra våre egne ønsker. Helligdom etter helligdom har smuldret for øynene våre; men ett alter er for alltid bevart, det hvorpå vi brenner røkelse for det høyeste avgudet - oss selv. Vår gud er flott, og penger er hans profet! Vi ødelegger naturen for å ofre til ham. Vi skryter av at vi har erobret saken og glemmer at det er saken som har gjort oss til slaver. Hvilke grusomheter begår vi ikke i navnet på kultur og raffinement!

Si meg, milde blomster, tåredråper fra stjernene, som står i hagen og nikker på hodet til biene mens de synger om duggene og solstrålene, er du klar over den fryktede undergangen som venter på deg? Drøm videre, svai og boltre deg mens du kan i den milde brisen om sommeren. I morgen vil en nådeløs hånd lukke deg rundt halsen. Du vil bli skrudd opp, revet i stykker lem for lem og bli båret bort fra dine stille hjem. Den elendige, hun kan passere rettferdig. Hun kan si hvor deilig du er mens fingrene fortsatt er fuktige med blodet ditt. Si meg, vil dette være godhet? Det kan være din skjebne å bli fengslet i håret til en som du vet er hjerteløs eller bli kastet inn i knapphullet til en som ikke ville våge å se deg i ansiktet hvis du var en mann. Det kan til og med være din del å være begrenset i et smalt fartøy med bare stillestående vann for å slukke den vanvittige tørsten som advarer om å ebbe ut livet.

Blomster, hvis du var i landet Mikado, kan det hende du en gang møter en redd personasjon bevæpnet med saks og en liten sag. Han ville kalle seg en Master of Flowers. Han ville kreve en leges rettigheter, og du ville instinktivt hate ham, for du vet at en lege alltid søker å forlenge ofrenes problemer. Han ville kutte, bøye og vri deg inn i de umulige stillingene som han synes det var riktig at du skulle anta. Han forvrengte musklene dine og forskjøvet beinene dine som enhver osteopat. Han ville brenne deg med glødende kull for å stoppe blødningen, og skyve ledninger inn i deg for å hjelpe sirkulasjonen din. Han kostet deg med salt, eddik, alun og noen ganger vitriol. Kokende vann skulle helles på føttene dine når du virket klar til å besvime. Det ville være hans skryt at han kunne holde livet i deg i to eller flere uker lenger enn det som hadde vært mulig uten hans behandling. Hadde du ikke foretrukket å ha blitt drept med en gang da du først ble tatt til fange? Hva var forbrytelsene du må ha begått under din siste inkarnasjon for å berettige en slik straff i dette?

Det forsømmelige sløsingen med blomster blant vestlige samfunn er enda mer forferdelig enn måten de blir behandlet av Eastern Flower Masters. Antallet blomster som klippes daglig for å pryde ballsalene og bankettbordene i Europa og Amerika, som skal kastes i morgen, må være noe enormt; hvis de er sammenstrengt, kan de kransere et kontinent. Foruten denne fullstendige uforsiktighet i livet, blir skylden til blomstermesteren ubetydelig. Han respekterer i det minste naturens økonomi, velger sine ofre med nøye framsynthet, og etter døden ærer de levningene deres. I Vesten ser utstillingen av blomster ut til å være en del av rikdommens besøk, et øyeblikks lyst. Hvor går de alle sammen, disse blomstene, når festen er over? Ingenting er mer ynkelig enn å se en bleknet blomst som er ubønnhørlig kastet over en møkkhaug.

Hvorfor ble blomstene født så vakre og likevel så lykkelige? Insekter kan svi, og til og med de mildeste dyrene kjemper når de blir brakt til sjøen. Fuglene hvis fjærdrakt er søkt å dekke en panseret, kan fly fra forfølgeren, det pelsdyret hvis pels du begjærer etter deg, kan gjemme deg når du nærmer deg. Akk! Den eneste blomsten man vet har vinger er sommerfuglen; alle andre står hjelpeløse foran ødeleggeren. Hvis de skriker i sin dødskvel, når deres rop aldri våre herdede ører. Vi er alltid brutale mot de som elsker og tjener oss i stillhet, men tiden kan komme når vi for vår grusomhet skal forlate disse beste vennene våre. Har du ikke lagt merke til at de ville blomstene blir knappere hvert år? Det kan hende at deres kloke menn har bedt dem om å dra til menneskene blir mer menneskelige. Kanskje de har migrert til himmelen.

Mye kan sies til fordel for ham som dyrker planter. Mannen i potten er langt mer human enn saksene. Vi ser med glede på hans bekymring for vann og solskinn, hans feider med parasitter, hans frykt for frost, hans angst når knoppene kommer sakte, hans opprykk når bladene oppnår sin glans. I øst er blomsterdyrkningskunsten veldig eldgammel, og en dikters og hans favorittplants kjærlighet har ofte blitt registrert i historie og sang. Med utviklingen av keramikk under Tang- og Sung-dynastiene hører vi om fantastiske beholdere laget for å holde planter, ikke potter, men juvelerte palasser. En spesiell ledsager var detaljert for å vente på hver blomst og vaske bladene med myke børster laget av kaninhår. Det er skrevet ["Pingtse", av Yuenchunlang] at pionen skal bades av en kjekk jomfru i full drakt, at en vinterplomme skal vannes av en blek, slank munk. I Japan, en av de mest populære av No-dansene, Hachinoki, komponert i Ashikaga-perioden, er basert på historien om en fattig ridder, som på en iskald natt, i mangel på drivstoff til en brann, kutter sin kjære planter for å underholde en vandrende friar. Friaren er i virkeligheten ingen ringere enn Hojo-Tokiyori, historien om Haroun-Al-Raschid, og offeret er ikke uten belønning. Denne operaen klarer aldri å trekke tårer fra et Tokio-publikum selv i dag.

Store forholdsregler ble tatt for å bevare delikate blomster. Keiser Huensung fra Tang-dynastiet hang små gyldne klokker på grenene i hagen sin for å holde fuglene borte. Han var det som gikk om våren med hoffmusikerne for å glede blomstene med myk musikk. En sjarmerende tavle, som tradisjonen tilskrives Yoshitsune, helten til våre Arthur-legender, er fortsatt til stede i et av de japanske klostrene [Sumadera, nær Kobe]. Det er en beskjed som er satt opp for å beskytte et visst fantastisk plommetre, og appellerer til oss med en dyster humor fra en krigstid. Etter å ha referert til blomstenes skjønnhet, sier inskripsjonen: "Den som skjærer en enkelt gren av dette treet, mister en finger for det." Skulle slike lover kunne håndheves i dag mot de som villig ødelegger blomster og lemlestet kunstgjenstander!

Likevel, selv når det gjelder potteblomster, er vi tilbøyelige til å mistenke menneskets egoisme. Hvorfor ta plantene fra hjemmene sine og be dem blomstre i rare omgivelser? Er det ikke som å be fuglene om å synge og parre seg i bur? Hvem vet annet enn at orkideene føles kvalt av den kunstige varmen i vinterhagen din og håper håpløst etter et glimt av sin egen sørlige himmel?

Den ideelle elskeren av blomster er den som besøker dem i deres hjemlige hjemsøkelser, som Taoyuenming [alle berømte kinesiske poeter og filosofer], som satt foran et ødelagt bambusgjerde i samtale med den ville krysantemumet, eller Linwosing, og mistet seg selv i en mystisk duft mens han vandret i skumringen blant plommeblomstene i Western Lake. 'Tis sa at Chowmushih sov i en båt slik at drømmene hans kunne blande seg med lotusens. Det var den samme ånden som beveget keiserinne Komio, en av våre mest kjente Nara-herskere, mens hun sang: "Hvis jeg plukker deg, vil min hånd urenke deg, blomst! Når du står på engene som du er, tilbyr jeg deg å Buddhas fra fortiden, av nåtiden, av fremtiden. "

La oss imidlertid ikke være for sentimentale. La oss være mindre luksuriøse, men mer praktfulle. Laotse sa: "Himmel og jord er nådeløs." Sa Kobodaishi: "Flyt, flyt, flyt, flyt, livets strøm er stadig videre. Dø, dø, dø, dø, døden kommer til alle." Ødeleggelse vender mot oss uansett hvor vi vender oss. Ødeleggelse under og over, ødeleggelse bak og før. Forandring er den eneste Evige, - hvorfor ikke like velkommen Døden som livet? De er bare kolleger hverandre, - The Night and Day of Brahma. Gjennom oppløsningen av det gamle blir gjenopprettelse mulig. Vi har tilbedt Døden, den nådeløse barmhjertighetsgudinnen, under mange forskjellige navn. Det var skyggen av alt-fortærende at Gheburene hilste i bålet. Det er den isete purismen fra sverdsjelen før Shinto-Japan faller ut selv i dag. Den mystiske ilden forbruker vår svakhet, det hellige sverd spalter lystens trelldom. Fra asken vår springer himmelens håpets feniks ut av friheten kommer en høyere erkjennelse av manndommen.

Hvorfor ikke ødelegge blomster hvis vi derved kan utvikle nye former som foredler verdensideen? Vi ber dem bare om å delta i vårt offer for det vakre. Vi skal sone for gjerningen ved å innvie oss til renhet og enkelhet. Slik resonnerte te-mesterne da de etablerte blomsterkulten.

Enhver som er kjent med våre te- og blomstermestre, må ha lagt merke til den religiøse ærbødigheten de betrakter blomster med. De slår ikke tilfeldig, men velger nøye hver gren eller spray med tanke på den kunstneriske sammensetningen de har i tankene. De ville skamme seg hvis de skulle sjanse til å kutte mer enn det som var absolutt nødvendig. Det kan bemerkes i denne forbindelse at de alltid forbinder bladene, hvis det er noen, med blomsten, for objektet er å presentere hele skjønnheten i plantelivet. I denne forbindelse, som i mange andre, skiller metoden deres seg fra den som forfølges i vestlige land. Her er vi tilbøyelige til å se bare blomsterstenglene, hodene som det var, uten kropp, stukket promiskuøst inn i en vase.

Når en te-mester har ordnet en blomst til sin tilfredshet, vil han plassere den på tokonoma, æresstedet i et japansk rom. Ingenting annet vil bli plassert i nærheten av det som kan forstyrre effekten, ikke engang et maleri, med mindre det er noen spesiell estetisk grunn til kombinasjonen. Den hviler der som en tronet prins, og gjestene eller disiplene når de kommer inn i rommet vil hilse på det med en dyp bue før de adresserer til verten. Tegninger fra mesterverk blir laget og publisert for oppbygging av amatører. Mengden litteratur om emnet er ganske omfangsrik. Når blomsten falmer, overfører mesteren den ømt til elva eller begraver den forsiktig i bakken. Noen ganger blir monumenter reist til minne om dem.

Fødselen til Art of Flower Arrangement ser ut til å være samtidig med teaismens i det femtende århundre. Våre legender tilskriver det første blomsteroppsettet til de tidlige buddhistiske helgenene som samlet blomstene strødd av stormen, og i sin uendelige omsorg for alle levende ting plasserte de dem i vannkar. Det sies at Soami, den store maleren og kjenneren til retten i Ashikaga-Yoshimasa, var en av de tidligste begavelsene. Juko, te-mesteren, var en av elevene hans, og det samme var Senno, grunnleggeren av huset til Ikenobo, en familie som var så illustrert i annaler av blomster som den som Kanoene hadde i maleriet. Med perfeksjonen av te-ritualet under Rikiu, i siste del av det sekstende århundre, oppnår blomsteroppsatsen også sin fulle vekst. Rikiu og hans etterfølgere, den berømte Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshiu, Katagiri-Sekishiu, kjempet med hverandre for å danne nye kombinasjoner. Vi må imidlertid huske at blomstenes tilbedelse av te-mesterne bare utgjorde en del av deres estetiske ritual, og ikke var en tydelig religion i seg selv. Et blomsterarrangement, i likhet med de andre kunstverkene i tesalen, ble underlagt det totale dekorasjonsskjemaet. Sekishiu ordinerte således at hvite plommer ikke skulle brukes når snø lå i hagen. "Støyende" blomster ble nådeløst forviset fra tesalen. Et blomsterarrangement av en te-mester mister sin betydning hvis det fjernes fra stedet det var opprinnelig beregnet for, for dets linjer og proporsjoner er spesielt utarbeidet med tanke på omgivelsene.

Tilbedelsen av blomsten for sin egen skyld begynner med fremveksten av "Flower-Masters", mot midten av det syttende århundre. Den blir nå uavhengig av tesalongen og kjenner ingen lov bortsett fra at vasen pålegger den. Nye forestillinger og metoder for utførelse blir nå mulig, og mange var prinsippene og skolene som følge av dette. En forfatter på midten av forrige århundre sa at han kunne telle over hundre forskjellige skoler med blomsteroppsatser. Generelt deler disse seg i to hovedgrener, den formalistiske og den naturlige. De formalistiske skolene, ledet av Ikenobos, siktet mot en klassisk idealisme tilsvarende den fra Kano-akademikerne. Vi har oversikt over arrangementer fra de tidlige mestrene på skolen som nesten gjengir blomstermaleriene til Sansetsu og Tsunenobu. Naturalesque-skolen aksepterte derimot naturen som sin modell, og innførte bare slike modifikasjoner av form som førte til uttrykk for kunstnerisk enhet. Dermed kjenner vi igjen i de samme impulser som dannet Ukiyoe og Shijo malerskoler.

Det ville være interessant, hadde vi hatt tid til å gå mer fullstendig inn enn det som nå er mulig i lovene om sammensetning og detaljer som er formulert av de forskjellige blomstermestrene i denne perioden, og viser, som de ville, de grunnleggende teoriene som styrte Tokugawa-dekorasjonen. Vi finner dem henvise til det ledende prinsippet (himmelen), det underordnede prinsippet (jorden), det forsonende prinsippet (mennesket), og enhver blomsteroppsats som ikke innebærer disse prinsippene ble ansett som ufruktbar og død. De dvelte også mye med viktigheten av å behandle en blomst i dens tre forskjellige aspekter, den formelle, den semi-formelle og den uformelle. Den første kan sies å representere blomster i ballsalens staselige kostyme, den andre i den enkle elegansen til ettermiddagskjolen, den tredje i sjarmerende deshabille i boudoiren.

Vår personlige sympati er med te-mesterens blomsteroppsatser snarere enn med blomstermesterens. Førstnevnte er kunst i sin rette setting og appellerer til oss på grunn av sin sanne intimitet med livet. Vi vil gjerne kalle denne skolen Natural i motsetning til Naturalesque og Formalistic schools. Te-mesteren anser sin plikt avsluttet med utvelgelsen av blomstene, og lar dem fortelle sin egen historie. Når du kommer inn i et te-rom på sen vinter, kan du se en slank spray av ville kirsebær i kombinasjon med en spirende kamelia; det er et ekko av avgangs vinter kombinert med vårens profeti. Igjen, hvis du går inn på en te på en irriterende varm sommerdag, kan du oppdage i den mørke kulden på tokonoma en enkelt lilje i en hengende vase; drypper av dugg, ser det ut til å smile av livets tåpelighet.

En solo med blomster er interessant, men i en konsert med maleri og skulptur blir kombinasjonen fortryllende. Sekishiu plasserte en gang noen vannplanter i en flat beholder for å antyde vegetasjonen av innsjøer og myrer, og på veggen over hang han et maleri av Soami av ville ender som fløy i luften. Shoha, en annen te-mester, kombinerte et dikt om skjønnheten av ensomhet ved havet med en røkelsesbrenner i bronse i form av en fiskerhytte og noen ville blomster på stranden. En av gjestene har registrert at han følte i hele komposisjonen pusten av den avtagende høsten.

Blomsthistorier er uendelige. Vi skal fortelle bare en til. I det sekstende århundre var morgenherligheten en sjelden plante hos oss. Rikiu hadde en hel hage beplantet med den, som han dyrket med omhu. Berømmelsen av hans convulvuli nådde ørene til Taiko, og han uttrykte et ønske om å se dem, og som følge av dette inviterte Rikiu ham til en morgente hjemme hos ham. Den bestemte dagen gikk Taiko gjennom hagen, men ingen steder kunne han se noen rester av convulvulus. Bakken var jevnet og strødd med fine småstein og sand. Med mutt sinne kom despoten inn i tesalen, men et syn ventet ham der som fullstendig gjenopprettet humoren. På tokonomaen, i en sjelden bronse av Sung-håndverk, lå en eneste morgen-ære - dronningen av hele hagen!

I slike tilfeller ser vi den fulle betydningen av blomsterofferet. Kanskje blomstene setter pris på den fulle betydningen av det. De er ikke feige, som menn. Noen blomster ærer i døden - absolutt de japanske kirsebærblomstene gjør det, ettersom de fritt overgir seg til vinden. Alle som har stått foran det duftende skredet i Yoshino eller Arashiyama, må ha innsett dette. Et øyeblikk svever de som bejeweled skyer og danser over krystallstrømmene; når de seiler bort på det lattermilde vannet, ser de ut til å si: "Farvel, vår! Vi er i evighet."

 

VII. Te-mestere

I religion er fremtiden bak oss. I kunsten er nåtiden det evige. Te-mesterne mente at virkelig takknemlighet for kunst bare er mulig for de som gjør det til en levende innflytelse. Dermed prøvde de å regulere sitt daglige liv med den høye raffinementstandarden som ble oppnådd i tesalen. Under alle omstendigheter bør roen i sinnet opprettholdes, og samtalen bør føres for aldri å ødelegge harmonien i omgivelsene. Kjolen og fargen på kroppen, kroppens kroppslig holdning og måten å gå på, kan alle være uttrykk for kunstnerisk personlighet. Dette var saker som ikke skal ignoreres lett, for før man har gjort seg vakker, har han ingen rett til å nærme seg skjønnhet. Dermed prøvde te-mesteren å være noe mer enn kunstneren, - selve kunsten. Det var estetikkens Zen. Perfeksjon er overalt hvis vi bare velger å gjenkjenne den. Rikiu elsket å sitere et gammelt dikt som sier: "Til de som bare lengter etter blomster, svakt ville jeg vise den fullblåste våren som holder seg i de slitne knoppene i snødekte åser."

Manifold har faktisk vært te-mesternes bidrag til kunsten. De revolusjonerte den klassiske arkitekturen og interiørdekorasjonen fullstendig, og etablerte den nye stilen som vi har beskrevet i kapittelet i tesalongen, en stil som til og med palassene og klostrene bygget etter det sekstende århundre alle har vært underlagt. Den mangesidige Kobori-Enshiu har etterlatt seg bemerkelsesverdige eksempler på hans geni i den keiserlige villaen Katsura, slottene i Nagoya og Nijo, og klosteret Kohoan. Alle de berømte hagene i Japan ble anlagt av te-mesterne. Keramikken vår ville sannsynligvis aldri ha oppnådd sin høye kvalitet, hvis ikke te-mesterne hadde lånt den ut til deres inspirasjon, og fremstilling av de redskapene som ble brukt i te-seremonien, og kaller de største oppfinnsomhetskostnadene fra våre keramikere. De syv ovnene i Enshiu er godt kjent for alle studenter i japansk keramikk. Mange av tekstilstoffene våre bærer navnene på te-mestere som oppfattet fargen eller designet. Det er faktisk umulig å finne noen kunstdepartement der te-mestere ikke har etterlatt spor av sitt geni. I maling og lakk virker det nesten overflødig å nevne de enorme tjenestene de har levert. En av de største malerskolene skylder sin opprinnelse til te-mesteren Honnami-Koyetsu, også kjent som lakkartist og pottemaker. Ved siden av verkene hans faller den fantastiske skapelsen av barnebarnet Koho og av nevøene Korin og Kenzan nesten i skyggen. Hele Korin-skolen, som den generelt er betegnet, er et uttrykk for teisme. I de store linjene på denne skolen ser vi ut til å finne naturens vitalitet selv.

Stor som innflytelsen fra te-mesterne har vært innen kunstfeltet, er det som ingenting i forhold til det de har utøvd på livsføringen. Ikke bare i bruk av høflig samfunn, men også i ordningen av alle våre innenlandske detaljer, føler vi tilstedeværelsen av te-mestrene. Mange av de delikate rettene våre, så vel som vår måte å servere mat på, er deres oppfinnelser. De har lært oss å kle oss bare i klær i nøkterne farger. De har instruert oss i den rette ånden for å nærme oss blomster. De har lagt vekt på vår naturlige kjærlighet til enkelhet, og vist oss skjønnheten i ydmykhet. Faktisk har te gjennom deres lære kommet inn i folks liv.

De av oss som ikke kjenner hemmeligheten med å ordentlig regulere vår egen eksistens på dette urolige havet av tåpelige problemer som vi kaller livet, er stadig i en tilstand av elendighet mens de forgjeves prøver å fremstå som lykkelige og tilfredse. Vi vakler i forsøket på å holde vår moralske likevekt, og ser stormløpets forløpere i hver sky som flyter i horisonten. Likevel er det glede og skjønnhet i bølgerullen når de feier utover mot evigheten. Hvorfor ikke gå inn i deres ånd, eller, som Liehtse, ri på selve orkanen?

Bare den som har levd med det vakre, kan dø vakkert. De siste øyeblikkene til de store te-mesterne var like fulle av utsøkt raffinement som deres liv hadde vært. De forsøkte alltid å være i harmoni med den store rytmen i universet, og de var alltid forberedt på å komme inn i det ukjente. "Den siste te av Rikiu" vil fremstå for alltid som en akme av tragisk storhet.

Lenge hadde vært vennskapet mellom Rikiu og Taiko-Hideyoshi, og høyt anslaget der den store krigeren holdt te-mesteren. Men vennskapet til en despot er alltid en farlig ære. Det var en tid full av forræderi, og menn stolte ikke engang på deres nærmeste familie. Rikiu var ingen servile hovmester, og hadde ofte våget å skille i krangel med sin voldsomme beskytter. Ved å utnytte kulden som hadde eksistert i en periode mellom Taiko og Rikiu, beskyldte fiendene til sistnevnte ham for å være implisert i en sammensvergelse for å forgifte despoten. Det ble hvisket til Hideyoshi at den fatale potionen skulle administreres til ham med en kopp grønn drikk tilberedt av te-mesteren. Med Hideyoshi var mistanke tilstrekkelig grunn for øyeblikkelig henrettelse, og det var ingen anke fra den sinte herskerens vilje. Ett privilegium alene ble gitt til de fordømte - æren av å dø av sin egen hånd.

På dagen som var bestemt for hans selvdestinasjon, inviterte Rikiu sine sjefsdissipler til en siste te-seremoni. Sorgelig på den fastsatte tiden møtte gjestene på portikken. Når de ser inn i hagestien, ser det ut til at trærne skjelver, og i bladets rasling høres hviskene fra hjemløse spøkelser. Som høytidelige vakter før portene til Hades står de grå steinlyktene. En bølge av sjeldne røkelse svever fra tesalen; det er innkallingen som byr gjestene å komme inn. En etter en går de videre og tar plassene sine. I tokonomaen henger en kakemon, - en fantastisk skrift av en eldgammel munk som arbeider med evanescence av alle jordiske ting. Den syngende vannkokeren høres ut som en kikade som kaster over elendighetene til avgang sommeren, mens den koker over fyrpannen. Snart kommer verten inn i rommet. Hver i sin tur blir servert med te, og hver drenerer tappet koppen sin, verten sist av alt. Ifølge etablert etikette ber sjefgjesten nå om tillatelse til å undersøke teutstyret. Rikiu legger de forskjellige artiklene foran dem, med kakemonoen. Etter alt har uttrykt beundring av skjønnheten deres, presenterer Rikiu en av dem for hvert av det sammensatte selskapet som en suvenir. Bollen alene holder han. "Aldri mer skal denne koppen, forurenset av ulykkens lepper, brukes av mennesker." Han snakker og bryter karet i fragmenter.

Seremonien er over; gjestene har vanskeligheter med å holde tårene tilbake, tar sitt siste farvel og forlater rommet. En eneste, nærmeste og kjæreste, blir bedt om å forbli og være vitne til slutten. Rikiu fjerner deretter tekjolen og bretter den forsiktig på matten og avslører derved den ulastelige hvite dødskåpen som den hittil hadde skjult. Ømt stirrer han på det skinnende bladet til den fatale dolken, og i utsøkt vers adresserer den det således:

"Velkommen til deg,
O evighetens sverd!
Gjennom Buddha
Og gjennom
Dharuma likt
Du har spaltet din vei. "

Med et smil om ansiktet gikk Rikiu videre til det ukjente.

bøkerChadoMatcha

Legg igjen en kommentar

Alle kommentarer blir moderert før de blir publisert